Panji Gumilang, dan Buya Syakur, merobek" makna yang terkandung dalam "bidang referensi aslinya" dan "memproyeksikannya" ke dalam "bidang referensi baru" melalui diskursus pertukaran memori (Prof Apollo,2023)
Dalam beberapa dekade terakhir, konsep identitas kolektif semakin menjadi fokus refleksi sosial-filosofis, tetapi  wacana agama-filosofis dan sosial-ilmiah. Asumsi erosi milieus sosial yang stabil dan kohesi masyarakat, yang pada akhirnya mengakibatkan meningkatnya politisasi identitas kelompok, diakui secara luas. Di satu sisi, perkembangan ini menimbulkan pertanyaan teoretis tentang apa yang harus dipahami oleh identitas kolektif dan bagaimana identitas itu terbentuk. Selain itu, pertanyaan praktis tentang praktik yang bertanggung jawab dan adil dalam membentuk identitas kolektif menjadi semakin penting.
Konsep identitas naratif Paul Ricoeur menyediakan pendekatan yang mungkin untuk perlakuan hermeneutik sejati atas pertanyaan yang diangkat ceramah Youtube oleh ulama besar Buya Syakur, dan Panji Gumliang. Â
Ricoeur sendiri menyatakan  identitas naratif dapat diterapkan tidak hanya dalam hubungannya dengan individu tetapi  dengan komunitas. Namun, perlakuan terhadap identitas kolektif dalam oeuvre-nya tampak agak terpisah-pisah. Nyatanya, istilah tersebut bukanlah fokus dari tulisan-tulisannya, melainkan ia mengambilnya berulang kali dari perspektif baru, sehingga konsep identitas kolektif yang dielaborasi secara sistematis hilang dalam oeuvre-nya.
Dengan latar belakang ini di satu sisi, pemahaman yang lebih dalam tentang konsep identitas kolektif Ricoeur harus dikembangkan dengan secara sistematis mempertanyakan dasar dan hubungannya di seluruh karyanya. Dalam hal ini, konferensi ingin memberi kontribusi pada rekonstruksi filosofi sosial Ricoeur. Di sisi lain, tinjauan sistematis membuka perspektif jangka menengah untuk lebih mengintegrasikan hermeneutika Ricoeur ke dalam wacana ilmu sosial tentang identitas kolektif, yang selama ini didominasi oleh pendekatan non-hermeneutik.
Memori kolektif, Ricoeur mengidentifikasi historiografi sebagai media penting dalam penyusunan identitas kolektif. Dia mengembangkan gagasan ini lebih lanjut dalam teks-teks selanjutnya, khususnya di La Memoire, l'hitorie, l'oubli. Namun, refleksi historis-filosofis Ricoeur menyisakan sejumlah pertanyaan mengenai konsep identitas kolektif yang tidak terjawab, seperti hubungan ingatan kolektif dengan proses pembentukan identitas kolektif lainnya, proses penanaman (inter)budaya dari ingatan kolektif, hubungan antara apa yang diatur secara transnasional dan memori kolektif nasional atau untuk regulasi etis-politik konflik tentang proses memori kolektif.
Pengakuan dan Intersubjektivitas. Dalam monografnya Parcours de la Reconnaissance, Ricoeur mengembangkan teori asal-usul identitas komunitas sejarah-konkrit yang terjadi dalam dialektika praktik dan gagasan sosial. Pendekatan ini lebih mempertimbangkan dimensi konflik dalam artikulasi klaim untuk pengakuan identitas kelompok, yang dilengkapi dengan motivasi etis, perspektif kritis terhadap konflik tersebut. Namun, ini saja menimbulkan pertanyaan tentang hubungan antara proses pengenalan ini dan teori memori kolektif. Cita-cita etika saling pengakuan  menimbulkan pertanyaan tentang hubungan antara politik dan etika.
 Etika dan Keadilan. Perspektif ketiga tentang identitas kolektif dapat diperoleh atas dasar etika yang dikembangkan dalam Soi-mme comme un autre. Ricoeur menempatkan subjek individu di sana tidak hanya dalam hubungannya dengan individu lain, tetapi  dengan yang lain dalam arti setiap orang (chacun). Hubungan dengan orang lain yang abstrak ini harus diatur oleh lembaga-lembaga yang menggambarkan struktur-struktur tertentu di mana kohesi sosial dari komunitas-komunitas yang konkret secara historis berkembang secara dinamis. Dari perspektif eksegetis kerja, pertanyaan penting adalah hubungan antara refleksi Ricoeur selanjutnya tentang identitas kolektif dan etika;
Konsep Rekonsiliasi adalah salah satu konsep besar harapan tahun 1990-an. Dengan jatuhnya Tembok Berlin pada tahun 1989 dan berakhirnya Perang Dingin, banyak orang menjadi sadar akan kemungkinan rekonsiliasi dan, setidaknya untuk waktu yang singkat, menentukan tindakan sosial-politik dari Afrika Selatan hingga Irlandia Utara, dari Jepang hingga Chili. Paul Ricoeur  tersentuh oleh perkembangan ini dan bereaksi terhadapnya dalam tulisannya. Baginya, penyatuan Eropa antara Barat dan Timur berada di latar depan. Pada 1990-an dan awal 2000-an ia melakukan tur kuliah ke Rusia dan aktif berpartisipasi dalam beberapa konferensi tentang perubahan sosial di Sofia.
Ricoeur tidak lagi dapat memahami dengan baik pembentukan penelitian rekonsiliasi di Amerika Utara pada akhir 1990-an.; Â mendefinisikan rekonsiliasi sebagai proses untuk meningkatkan hubungan antara negara, organisasi, kelompok dan individu setelah peristiwa serius seperti perang, perang saudara, genosida, kediktatoran, kolonialisme, perbudakan, apartheid atau pengalaman ketidakadilan yang serius. Proses ini harus menciptakan kualitas perdamaian yang istimewa, yaitu: damai yang rukun, inklusif dan saling percaya. Akibatnya, selain tindakan simbolis, rekonsiliasi yang berkelanjutan membutuhkan komitmen jangka panjang dan gigih dari banyak pelaku selama beberapa generasi.
Karena rekonsiliasi adalah proses multidimensi, rekonsiliasi hanya dapat dipahami dalam kerja sama transdisipliner berbagai ilmu. Selain beragam karya empiris, penting untuk menyempurnakan landasan konseptual dan filosofisnya. Dalam hal ini, hermeneutika akhir Ricoeur tentang diri terbukti bermanfaat. Dengan renungannya tentang penerjemahan sebagai keramahtamahan linguistik, tentang kemampuan untuk merevisi identitas naratif dan tentang pertukaran ingatan, serta tentang kemungkinan dan kesulitan untuk memaafkan, Ricoeur telah mengungkap paradigma fundamental untuk landasan hermeneutik dari penelitian rekonsiliasi semacam itu (Ricoeur, Chemins de la reconnaissance  2004 ) mengajak kita untuk menginterpretasikan ketiga paradigma tersebut sebagai mode pengenalan.
