Filsafat Antar Budaya

Filsafat antarbudaya tidak ingin menjadi disiplin filosofis baru  di samping sejarah filsafat, logika, epistemologi, etika, antropologi filosofis, filsafat ilmu pengetahuan, filsafat hukum, filsafat politik dan sosial atau bahkan filsafat budaya, dengan yang terakhir   sudah menduduki semacam posisi marjinal. Dan semua disiplin dan pekerjaan filosofis; masing-masing harus memasukkan dimensi antar budaya. Hubungan antar budaya, yang telah dipikirkan secara Eurosentris sejak Pencerahan, harus didefinisikan ulang secara filosofis. Ini "mempengaruhi salah satu masalah inti di zaman kita, yang solusinya sangat penting untuk memungkinkan kehidupan manusia dan manusiawi. Oleh karena itu filsafat hari ini akan menjadi antar budaya;  

            Ram Adhar Mall, yang berasal dari India tetapi telah mengajar di Jerman selama bertahun-tahun, mengatakan: "Interkulturalitas  adalah nama dari sikap, sikap, dan wawasan filosofis dan budaya. Wawasan ini menyertai semua budaya dan filosofi seperti bayangan dan mencegahnya menjadi absolut. Philosophia perennis bukan satu-satunya milik seseorang, juga bukan 'bawaan entelechy' (Husserl) dalam budaya tertentu";   terakhir berarti keselarasan batin yang menyebabkan orang lain merujuk padanya dan mengukur dirinya terhadap dirinya. Dengan seruan untuk menahan diri ini, sesuatu yang baru secara fundamental dituntut dibandingkan arus utama seluruh sejarah filsafat Barat.

            Orientasi dasar filsafat antarbudaya dengan demikian sejalan dengan kritik Heidegger terhadap metafisika, yang mengukur segala sesuatu yang ada oleh makhluk tertinggi (Tuhan, subjek transendental atau roh absolut), penolakan Adorno terhadap pemikiran identitas, yang tidak menyisakan ruang bagi yang khusus. , lainnya, atau pembatasan Wittgenstein pada analisis permainan bahasa, yaitu fragmen bahasa yang harus dibatasi dari konteks tindakan tertentu. 

Garis ini dapat ditarik ke para filsuf perbedaan (selain Levinas, saya ingin menyebutkan Foucault, Deleuze, Lyotard, Derrida, Kristeva, Irigaray), yang, sebelum semua sistem filosofis yang mencakup keseluruhan, beralih ke yang lain. , yang keberbedaannya tidak hanya dipahami sebagai yang lain (bayangan cermin sisi berlawanan) dari dirinya sendiri. Dalam pengertian itu, saya memilikiFilsafat perbedaan dan "pendahulunya" disajikan sebagai (saya) satu cara menuju filsafat antarbudaya.  

            Di Mall saya kehilangan perbedaan yang jelas antara filsafat antar budaya dan komparatif. Dengan melakukan itu, dia pasti menghubungkan filsafat India dan Barat satu sama lain dengan keahlian yang luar biasa dan mengoreksi banyak penilaian singkat dan sepihak dari yang pertama dari perspektif yang terakhir. Dan, seperti filsuf Wina Franz M. Wimmer, dia menunjukkan bahwa representasi historis dari filsafat Barat dan non-Barat harus dibersihkan secara kritis dari semua klaim kemutlakan dari perspektif filsafat antarbudaya. Karena filosofi ini terjadi sebagai banyak dialog antara filosofi dari budaya yang berbeda, Wimmer dengan tepat berbicara tentang "polilog". 

Penting bahwa, sehubungan dengan pertanyaan individu, potensi historis dari filosofi budaya yang berbeda dimainkan dan berinteraksi. Jelas bagi saya bahwa konsep dialog berasal dari tradisi filsafat barat dan, dalam pandangan tradisi filsafat lain, hanya dapat dipahami sebagai tawaran yang sadar akan keterbatasannya dan kemungkinan untuk menyalipnya. Pendekatan Wimmer, di sisi lain, mengandaikan konsep filsafat yang diberikan, meskipun mengkritik diri sendiri, dalam hal konten dan bentuk, yang secara paradoks mendefinisikan dirinya dari disiplin filosofis individu.

            Fakta   filsafat antarbudaya berjalan secara metodis sebagai dialog memiliki sejumlah implikasi penting. Yang menentukan adalah persamaan derajat mitra dialog, keterbukaan hasil dan bukan hanya sarana dan cara pemahaman diskursif-linguistik. Berbeda dengan konsep wacana seperti yang digunakan di University of Frankfurt/M. filsuf Karl-Otto Apel dan Jrgen Habermas gunakan, yang menjadikan metode argumentasi yang masuk akal sebagai dasar yang menentukan, mitra dialog dapat diharapkan untuk mengatakan sesuatu kepada saya bahwa saya (karena partisipasi saya dalam alasan manusia secara umum ) tidak dapat memilikinya mengatakannya sendiri.

            Raul Fornet-Betancourt, yang tinggal di Amerika Latin dan mengajar di Technical University of Aachen di Jerman, menggunakan konsep dialog sebagai titik pusat pendekatannya terhadap filsafat antarbudaya. Dia menyelenggarakan seminar tentang "   program dialog filosofis" dan mencoba membenarkan pekerjaan mereka secara teoritis. Berfokus terutama pada budaya Amerika Tengah dan Selatan, ia berhadapan dengan "teologi pembebasan" yang telah dikembangkan di daerah ini.  filosofis dan interdisipliner Studi tentang Pembebasan dan Antarbudaya. 

Dalam konteks filsafat Barat, ia menemukan lawan bicara dalam perwakilan "etika wacana", terutama Apel dan Habermas, tetapi dalam jangka panjang ia tidak ingin membatasi diri pada "konfrontasi antara etika wacana dan etika pembebasan", tetapi juga pada persoalan-persoalan konkrit membangun komunikasi antarbudaya.   Dalam tulisan yang disusun secara terprogram tentang pendekatannya terhadap filsafat antarbudaya, yang ia sendiri gambarkan sebagai "perubahan" dari "jalan menuju inkulturasi" menjadi "antarbudaya", ia dengan jelas dan khusus menyatakan bahwa ia peduli dengan "bentuk baru Filsafat";  tentang transformasi"  apa itu filsafat, mengambilnya dari bentuk monokultural"nya masing-masing menjadi dialog antarbudaya". Dengan cara ini, filsafat antarbudaya mengatasi "sistem filsafat komparatif" dan membuka diri pada "ide universalitas dalam arti program regulatif" yang tidak ditentukan sebelumnya tetapi diproduksi secara konkret.   

            Dimensi antar budaya adalah tentang kontak dan pertukaran yang teratur dan berkelanjutan antara perwakilan budaya yang berbeda, yang jika tidak tetap dalam konteks budaya masing-masing. Ini dikatakan untuk membedakan antara interkulturalitas dan multikulturalitas. Yang terakhir menyangkut koeksistensi orang-orang dari budaya yang berbeda di wilayah negara tertentu dan dalam konteks masyarakat tertentu. Masalah interkulturalitas dan multikulturalisme dalam banyak hal sama atau setidaknya serupa, dan kedua bidang masalah tersebut dapat saling terkait secara produktif. Tetap saja, akan baik untuk membedakan mereka satu sama lain.

            Dalam sebuah studi oleh penulis Belanda J. van Brakel, ada  penekanan pada kedekatan masalah multikultural dan antarbudaya dan pembatasan sadar prasyarat filosofis komunikasi antarbudaya. Aspek non-linguistik dari komunikasi ini disorot, yang juga memainkan peran penting ketika "hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara bahasa dan dunia" ditunjukkan dan komunikasi antar budaya terjadi dalam dialog. [10] Sebaliknya, karya Jens Loenhoff tentang "Intercultural Understanding" terutama mewakili pendekatan sosiologis dan linguistik dalam kerangka teori komunikasi umum, meskipun tanpa mengabaikan implikasi filosofisnya. 

            Jelas   filsafat antarbudaya adalah tentang pemahaman dan hasilnya, yaitu komunikasi. Oleh karena itu jelas bahwa Mall menampilkan pendekatannya terhadap filsafat antarbudaya sebagai hermeneutika", khususnya sebagai hermeneutika dalam konteks antarbudaya filosofis dunia". Pemahaman antar budaya ternyata perlu dipisahkan dari hermeneutika dalam pengertian Hans-Georg Gadamer. "Ketegangan antara keanehan dan keakraban"   mengambil bentuk lain dalam pemahaman antar budaya daripada dalam proses pemahaman dalam budaya sendiri. ]Pada titik ini,  akan melihat meningkatnya keterasingan dalam pemahaman antarbudaya secara lebih radikal dan menarik batas-batas pemahaman secara lebih sempit, sehingga hal-hal yang disalahpahami untuk sementara atau selamanya tetap ada. Oleh karena itu, tampaknya menjadi pertanyaan bagi saya apakah keseluruhan upaya filsafat antarbudaya dapat disebut hermeneutika". Dialog antarbudaya mengarah pada pernyataan persamaan dan perbedaan dan, jika perlu, untuk memungkinkan dan menghormati apa yang tidak dapat dipahami dalam konteks budaya asing.

            Pertanyaan tentang peningkatan keasingan dalam komunikasi antar budaya dan konsekuensinya untuk memahami atau tidak memahami yang lain telah diperiksa dengan kejelasan dan ketajaman fenomenologis yang luar biasa oleh filsuf Bochum Bernhard Waldenfels.  Topografi Orang Lain miliknya sangat penting bagi filsafat antarbudaya. Sampai batas tertentu, secara otomatis mengarah pada "wacana antarbudaya", meskipun konsep wacana tidak harus dipahami dalam arti filsafat wacana Habermas-Apelian, tetapi hanya dalam arti berbicara secara ilmiah dan filosofis.

            Filsuf Prancis  Emmanuel Levinas, pertama-tama berbicara tentang posisi khusus orang asing, keunikannya, dan daya tarik yang muncul dari keberadaannya yang murni. Dia melihat menjadi asing sebagai fakta dasar yang mendahului setiap ontologi yang dirancang dari jarak refleksi filosofis. Klaim etis muncul dari wajah orang asing, yang tidak dapat ditolak oleh ego. Masuknya wajah ke dunia kita, yang meninggalkan jejak yang tak terhapuskan di dalamnya,         terjadi saat keluar dari bola yang benar-benar asing  yaitu, justru saat keluar dari yang absolut, yang, omong-omong, , adalah nama sebenarnya dari keterasingan yang mendalam. 

            Penekanan Levinas pada asing merupakan premis penting untuk penyelidikan filsuf yang berbasis di Paris, Julia Kristeva, yang berasal dari Bulgaria, ke dalam pertanyaan menjadi asing, yang dimulai dari filosofi perbedaan dalam berbagai bentuknya serta dari teori dan praktek psikoanalisis. Namun, jika menjadi alien, bahkan keterasingan yang meningkat dari yang lain dari budaya lain atau "keterasingan yang dalam" dalam pengertian Levina, setiap orang juga dapat bertemu dalam dirinya sendiri, di kedalaman jiwanya yang tidak disadari, itu menjadi struktur universal lagi , yaitu kemudian tidak lagi bergantung pada pengalaman konkret menghadapi orang lain ini.  

            Herfried Mnkler dan Bernd Ladewig juga sampai pada kesimpulan dalam "Pengantar" mereka pada volume yang mereka dan Karin Messlinger terbitkan oleh kelompok riset Akademi Ilmu Pengetahuan Berlin-Brandenburg: Tantangan Asing bahwa "keasingan dapat diluluskan" dan bahwa itu adalah "keasingan yang pasti dalam dimensi makna kognitif-budaya" yang tidak dapat direduksi menjadi keasingan relatif yang selalu dapat diatasi.   Namun, mereka tidak hanya berdebat secara filosofis, tetapi merupakan pendekatan interdisipliner yang memiliki relevansinya sendiri tetapi tetap berada di luar cakupan pengantar ini.

Hal yang sama berlaku untuk sikap kritis terhadap antropologi budaya dan jalinannya dengan teori dan praktik kolonial negara-negara Barat, ia ingin membangun "ilmu asing" di mana "penindasan kemanusiaan" dihindari, yang berarti bahwa yang lain tidak dianggap. pasangan dengan peringkat yang sama diterima. Dan menciptakan istilah xenologi untuk ini , yang "dimaksudkan sebagai sebutan untuk proses umum simbolisasi struktur keanehan dan pertanyaan epistemologisnya." Dengan melakukan itu, dia menentang "bahasa simbolik" yang menggunakan "epitheta" seperti "biadab" atau "primitif", "penduduk asli tanpa tulisan".  Antologi ini didasarkan pada pendekatan penelitian ini: Keinginan orang asing , yang pada saat yang sama berusaha untuk menganggap serius gagasan klaim Levinas yang terpancar dari wajah orang asing itu. 

            Namun, penekanan pada meningkatnya keterasingan orang asing dari budaya lain seharusnya tidak menyembunyikan fakta   masalah antar dan intra budaya saling terkait. Elmar Holenstein, seorang filsuf di Institut Teknologi Federal Swiss di Zurich, mengejar pertanyaan ini dengan memeriksa ruang lingkup "Swiss sebagai contoh buku teks", yang "plurikultural" dalam struktur internalnya di area yang sangat kecil seperti hampir tidak ada yang lain. negara. Dia sampai pada kesimpulan bahwa "pemahaman antarbudaya" adalah mungkin "berkat kemampuan khusus manusia untuk mengubah perspektif yang sama pentingnya secara intrakultural". Dengan demikian, pemahaman intra dan antar budaya didasarkan pada kemampuan manusia untuk menempatkan diri pada posisi orang lain". Hal ini ditunjukkan secara paradigmatis dalam kemungkinan belajar bahasa asing, Jika meningkatnya keasingan pemahaman antarbudaya berarti bagi konsep ini bahwa ia tidak memerlukan apa-apa selain melanjutkan jalan yang sama yang memungkinkan pemahaman intrakultural, maka masalah khusus antarbudaya tentu saja hilang lagi.

            Bagi Dieter Senghaas, peneliti perdamaian, konflik, dan pembangunan di Universitas Bremen, dalam kondisi kontingen saat ini, situasi masalah di Eropa terkait erat dengan situasi di seluruh dunia. Proses pembudayaan sejarah Eropa, yang tidak ditata di awal dan diwujudkan melalui banyak konflik, akhirnya mengarah pada "perspektif terdepan" koeksistensi damai. Proses ini, yang dalam terminologi Max Weber digambarkan sebagai transisi dari "masyarakat tradisional ke modern", terjadi dalam budaya non-Eropa dengan cara yang sebanding, asalkan juga menyebabkan "konflik budaya dengan diri mereka sendiri" di dalamnya. Ini adalah proses yang sangat kompleks

Senghaas menyatakan bahwa "filsafat konvensional" "seharusnya tidak terlalu rumit dalam pandangan realitas modern" karena keterbatasannya pada wilayah budayanya sendiri. Di atas segalanya, pembagian dunia menjadi kubu-kubu yang bermusuhan: barat dan non-barat, seperti yang dipahami oleh Samuel P. Huntington,  tidak adil terhadap kenyataan ini. Tesis Senghaas bahwa perkembangan di luar Eropa "tidak terpikirkan tanpa referensi Eropa-Barat" bersifat kontingen dan tidak dimaksudkan sebagai "penting secara budaya". Ini sesuai dengan pandangan bahwa universalisme budaya Barat muncul secara kontingen dan karena itu hanya dapat dikenali secara a posteriori. 

            Situasi di mana budaya Eropa  terkait dengan semua yang diwakili di dunia menghasilkan peluang yang sangat khusus untuk "dialog antarbudaya yang bermanfaat dan dengan demikian juga untuk filsafat antarbudaya", karena dalam konteks situasi ini "semua budaya lebih dari sebelumnya. Pada masa lalu berkonflik dengan diri sendiri dan menjadi refleksi diri tentang hal itu. Budaya yang berbeda tidak saling berhadapan sebagai entitas yang berdiri sendiri, dan percakapan antarbudaya" harus dilakukan antar segmen budaya di seluruh dunia". Namun, kondisi khusus di mana modernisasi dan westernisasi terjadi di seluruh dunia mengharuskan keistimewaan masing-masing budaya dipahami dan diperhitungkan dengan hati-hati dan hormat.