Dalam sebuah studi oleh penulis Belanda J. van Brakel, ada  penekanan pada kedekatan masalah multikultural dan antarbudaya dan pembatasan sadar prasyarat filosofis komunikasi antarbudaya. Aspek non-linguistik dari komunikasi ini disorot, yang juga memainkan peran penting ketika "hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara bahasa dan dunia" ditunjukkan dan komunikasi antar budaya terjadi dalam dialog. [10] Sebaliknya, karya Jens Loenhoff tentang "Intercultural Understanding" terutama mewakili pendekatan sosiologis dan linguistik dalam kerangka teori komunikasi umum, meskipun tanpa mengabaikan implikasi filosofisnya.Â
      Jelas  filsafat antarbudaya adalah tentang pemahaman dan hasilnya, yaitu komunikasi. Oleh karena itu jelas bahwa Mall menampilkan pendekatannya terhadap filsafat antarbudaya sebagai hermeneutika", khususnya sebagai hermeneutika dalam konteks antarbudaya filosofis dunia". Pemahaman antar budaya ternyata perlu dipisahkan dari hermeneutika dalam pengertian Hans-Georg Gadamer. "Ketegangan antara keanehan dan keakraban"  mengambil bentuk lain dalam pemahaman antar budaya daripada dalam proses pemahaman dalam budaya sendiri. ]Pada titik ini,  akan melihat meningkatnya keterasingan dalam pemahaman antarbudaya secara lebih radikal dan menarik batas-batas pemahaman secara lebih sempit, sehingga hal-hal yang disalahpahami untuk sementara atau selamanya tetap ada. Oleh karena itu, tampaknya menjadi pertanyaan bagi saya apakah keseluruhan upaya filsafat antarbudaya dapat disebut hermeneutika". Dialog antarbudaya mengarah pada pernyataan persamaan dan perbedaan dan, jika perlu, untuk memungkinkan dan menghormati apa yang tidak dapat dipahami dalam konteks budaya asing.
      Pertanyaan tentang peningkatan keasingan dalam komunikasi antar budaya dan konsekuensinya untuk memahami atau tidak memahami yang lain telah diperiksa dengan kejelasan dan ketajaman fenomenologis yang luar biasa oleh filsuf Bochum Bernhard Waldenfels.  Topografi Orang Lain miliknya sangat penting bagi filsafat antarbudaya. Sampai batas tertentu, secara otomatis mengarah pada "wacana antarbudaya", meskipun konsep wacana tidak harus dipahami dalam arti filsafat wacana Habermas-Apelian, tetapi hanya dalam arti berbicara secara ilmiah dan filosofis.
      Filsuf Prancis  Emmanuel Levinas, pertama-tama berbicara tentang posisi khusus orang asing, keunikannya, dan daya tarik yang muncul dari keberadaannya yang murni. Dia melihat menjadi asing sebagai fakta dasar yang mendahului setiap ontologi yang dirancang dari jarak refleksi filosofis. Klaim etis muncul dari wajah orang asing, yang tidak dapat ditolak oleh ego. Masuknya wajah ke dunia kita, yang meninggalkan jejak yang tak terhapuskan di dalamnya,     terjadi saat keluar dari bola yang benar-benar asing  yaitu, justru saat keluar dari yang absolut, yang, omong-omong, , adalah nama sebenarnya dari keterasingan yang mendalam.Â
      Penekanan Levinas pada asing merupakan premis penting untuk penyelidikan filsuf yang berbasis di Paris, Julia Kristeva, yang berasal dari Bulgaria, ke dalam pertanyaan menjadi asing, yang dimulai dari filosofi perbedaan dalam berbagai bentuknya serta dari teori dan praktek psikoanalisis. Namun, jika menjadi alien, bahkan keterasingan yang meningkat dari yang lain dari budaya lain atau "keterasingan yang dalam" dalam pengertian Levina, setiap orang juga dapat bertemu dalam dirinya sendiri, di kedalaman jiwanya yang tidak disadari, itu menjadi struktur universal lagi , yaitu kemudian tidak lagi bergantung pada pengalaman konkret menghadapi orang lain ini. Â
      Herfried Mnkler dan Bernd Ladewig juga sampai pada kesimpulan dalam "Pengantar" mereka pada volume yang mereka dan Karin Messlinger terbitkan oleh kelompok riset Akademi Ilmu Pengetahuan Berlin-Brandenburg: Tantangan Asing bahwa "keasingan dapat diluluskan" dan bahwa itu adalah "keasingan yang pasti dalam dimensi makna kognitif-budaya" yang tidak dapat direduksi menjadi keasingan relatif yang selalu dapat diatasi.  Namun, mereka tidak hanya berdebat secara filosofis, tetapi merupakan pendekatan interdisipliner yang memiliki relevansinya sendiri tetapi tetap berada di luar cakupan pengantar ini.
Hal yang sama berlaku untuk sikap kritis terhadap antropologi budaya dan jalinannya dengan teori dan praktik kolonial negara-negara Barat, ia ingin membangun "ilmu asing" di mana "penindasan kemanusiaan" dihindari, yang berarti bahwa yang lain tidak dianggap. pasangan dengan peringkat yang sama diterima. Dan menciptakan istilah xenologi untuk ini , yang "dimaksudkan sebagai sebutan untuk proses umum simbolisasi struktur keanehan dan pertanyaan epistemologisnya." Dengan melakukan itu, dia menentang "bahasa simbolik" yang menggunakan "epitheta" seperti "biadab" atau "primitif", "penduduk asli tanpa tulisan". Â Antologi ini didasarkan pada pendekatan penelitian ini: Keinginan orang asing , yang pada saat yang sama berusaha untuk menganggap serius gagasan klaim Levinas yang terpancar dari wajah orang asing itu.Â
      Namun, penekanan pada meningkatnya keterasingan orang asing dari budaya lain seharusnya tidak menyembunyikan fakta  masalah antar dan intra budaya saling terkait. Elmar Holenstein, seorang filsuf di Institut Teknologi Federal Swiss di Zurich, mengejar pertanyaan ini dengan memeriksa ruang lingkup "Swiss sebagai contoh buku teks", yang "plurikultural" dalam struktur internalnya di area yang sangat kecil seperti hampir tidak ada yang lain. negara. Dia sampai pada kesimpulan bahwa "pemahaman antarbudaya" adalah mungkin "berkat kemampuan khusus manusia untuk mengubah perspektif yang sama pentingnya secara intrakultural". Dengan demikian, pemahaman intra dan antar budaya didasarkan pada kemampuan manusia untuk menempatkan diri pada posisi orang lain". Hal ini ditunjukkan secara paradigmatis dalam kemungkinan belajar bahasa asing, Jika meningkatnya keasingan pemahaman antarbudaya berarti bagi konsep ini bahwa ia tidak memerlukan apa-apa selain melanjutkan jalan yang sama yang memungkinkan pemahaman intrakultural, maka masalah khusus antarbudaya tentu saja hilang lagi.
      Bagi Dieter Senghaas, peneliti perdamaian, konflik, dan pembangunan di Universitas Bremen, dalam kondisi kontingen saat ini, situasi masalah di Eropa terkait erat dengan situasi di seluruh dunia. Proses pembudayaan sejarah Eropa, yang tidak ditata di awal dan diwujudkan melalui banyak konflik, akhirnya mengarah pada "perspektif terdepan" koeksistensi damai. Proses ini, yang dalam terminologi Max Weber digambarkan sebagai transisi dari "masyarakat tradisional ke modern", terjadi dalam budaya non-Eropa dengan cara yang sebanding, asalkan juga menyebabkan "konflik budaya dengan diri mereka sendiri" di dalamnya. Ini adalah proses yang sangat kompleks
Senghaas menyatakan bahwa "filsafat konvensional" "seharusnya tidak terlalu rumit dalam pandangan realitas modern" karena keterbatasannya pada wilayah budayanya sendiri. Di atas segalanya, pembagian dunia menjadi kubu-kubu yang bermusuhan: barat dan non-barat, seperti yang dipahami oleh Samuel P. Huntington, Â tidak adil terhadap kenyataan ini. Tesis Senghaas bahwa perkembangan di luar Eropa "tidak terpikirkan tanpa referensi Eropa-Barat" bersifat kontingen dan tidak dimaksudkan sebagai "penting secara budaya". Ini sesuai dengan pandangan bahwa universalisme budaya Barat muncul secara kontingen dan karena itu hanya dapat dikenali secara a posteriori.Â
      Situasi di mana budaya Eropa  terkait dengan semua yang diwakili di dunia menghasilkan peluang yang sangat khusus untuk "dialog antarbudaya yang bermanfaat dan dengan demikian juga untuk filsafat antarbudaya", karena dalam konteks situasi ini "semua budaya lebih dari sebelumnya. Pada masa lalu berkonflik dengan diri sendiri dan menjadi refleksi diri tentang hal itu. Budaya yang berbeda tidak saling berhadapan sebagai entitas yang berdiri sendiri, dan percakapan antarbudaya" harus dilakukan antar segmen budaya di seluruh dunia". Namun, kondisi khusus di mana modernisasi dan westernisasi terjadi di seluruh dunia mengharuskan keistimewaan masing-masing budaya dipahami dan diperhitungkan dengan hati-hati dan hormat.   Â