Apa Itu Postmodernitas?

 

Modernisme filosofis yang dipermasalahkan dalam postmodernisme dimulai dengan "revolusi Copernicus" Kant, yaitu, asumsinya kita tidak dapat mengetahui hal-hal dalam diri mereka sendiri dan objek pengetahuan harus sesuai dengan fakultas representasi kita (Kant 1787). Ide-ide seperti Tuhan, kebebasan, keabadian, dunia, permulaan pertama, dan akhir akhir hanya memiliki fungsi pengatur untuk pengetahuan, karena mereka tidak dapat menemukan contoh yang memuaskan di antara objek pengalaman

Melalui Hegel, kesegeraan hubungan subjek-objek itu sendiri terbukti ilusi. Seperti yang dia nyatakan dalam The Phenomenology of Spirit, "kami menemukan bahwa baik yang satu maupun yang lain tidak hanya hadir dengan segera dalam kepastian-indra, tetapi masing-masing pada saat yang sama dimediasi.(Hegel 1807), karena subjek dan objek keduanya merupakan contoh dari "ini" dan "sekarang", yang keduanya tidak langsung dirasakan.

Oleh karena itu, apa yang disebut persepsi langsung tidak memiliki kepastian kesegeraan itu sendiri, suatu kepastian yang harus ditangguhkan untuk menyelesaikan sistem pengalaman yang lengkap. Namun, para pemikir selanjutnya menunjukkan logika Hegel mengandaikan konsep-konsep, seperti identitas dan negasi (Hegel 1812),   tidak dapat dengan sendirinya diterima sebagai yang langsung diberikan, dan yang karenanya harus dipertanggungjawabkan dengan cara lain yang non-dialektis.

Akhir abad ke-19 adalah zaman modernitas sebagai realitas yang dicapai, di mana sains dan teknologi, termasuk jaringan komunikasi massa dan transportasi, membentuk kembali persepsi manusia. Maka, tidak ada perbedaan yang jelas antara yang alamiah dan yang artifisial dalam pengalaman. 

Memang, banyak pendukung postmodernisme menantang kelangsungan hidup perbedaan seperti pengadilan tout, melihat dalam modernisme yang dicapai munculnya masalah yang ditekan oleh tradisi filosofis. Konsekuensi dari modernisme yang dicapai adalah apa yang disebut oleh postmodernis sebagai derealisasi. De-realisasi mempengaruhi subjek dan objek pengalaman, sehingga rasa identitas, keteguhan, dan substansi mereka terganggu atau larut. Prekursor penting untuk gagasan ini ditemukan di Kierkegaard, Marx dan Nietzsche.

Kierkegaard, misalnya, menggambarkan masyarakat modern sebagai jaringan hubungan di mana individu diratakan menjadi hantu abstrak yang dikenal sebagai "publik" (Kierkegaard 1846). Publik modern, berbeda dengan komunitas kuno dan abad pertengahan, adalah ciptaan pers, yang merupakan satu-satunya instrumen yang mampu menyatukan massa individu yang tidak nyata "yang tidak pernah ada dan tidak pernah dapat bersatu dalam situasi atau organisasi aktual" (Kierkegaard). Dalam pengertian ini, masyarakat telah menjadi realisasi dari pemikiran abstrak, yang disatukan oleh media berbicara yang artifisial dan meresap ke mana-mana untuk semua orang dan tidak untuk siapa pun. 

Sebaliknya, dalam Marx, memiliki analisis fetishisme komoditas (Marx 1867) di mana objek kehilangan soliditas nilai guna mereka dan menjadi figur spektral di bawah aspek nilai tukar. Sifat hantu mereka dihasilkan dari penyerapan mereka ke dalam jaringan hubungan sosial, di mana nilai-nilai mereka berfluktuasi secara independen dari keberadaan jasmani mereka. Subjek manusia sendiri mengalami de-realisasi ini karena komoditas adalah produk dari kerja mereka.

Istilah postmodernitas kontroversial: digunakan untuk satu hal dan kebalikannya. Postmodernitas adalah neokonservatisme, individualisme, masyarakat konsumen, hilangnya kesadaran historis... Tapi itu   merupakan dekonstruksi, pecahnya tatanan epistemik modern: dominasi-sistem-nalar, dll.  Postmodernitas  adalah feminisme gelombang ketiga;

Postmodernisme sebagian besar merupakan reaksi terhadap asumsi intelektual dan nilai-nilai periode modern dalam sejarah filsafat Barat (kira-kira, abad ke-17 hingga abad ke-19). Memang, banyak doktrin yang secara khas terkait dengan postmodernisme dapat digambarkan sebagai penolakan langsung dari sudut pandang filosofis umum yang diterima begitu saja selama abad ke-18 era Pencerahan.

Postmodernitas memiliki implikasi transendental untuk memahami waktu sejarah kita sehingga pembukaan perdebatan menjadi hampir wajib; bentuknya adalah yang paling kecil, tetapi jika ini -dalam hal ini melalui ironi dan kemarahan yang ringan- dapat membantu dalam tugas tersebut, maka lanjutkan.

Istilah postmodernitas kontroversial: digunakan untuk satu hal dan kebalikannya. Masalahnya semakin diperparah oleh kurangnya batasan etimologis: perhatikan untuk alasan ini bahwa saya secara eksklusif menggunakan Postmodernitas penanda dan bukan Postmodernisme, sesuatu yang jauh dari kebetulan. Postmodernitas dan postmodernisme, sebagai istilah, hampir selalu digunakan secara bergantian, sesuatu yang lebih disebabkan oleh kurangnya konsensus interpretatif daripada penyalahgunaan konseptual mereka, tetapi dengan ini batasan mereka sendiri menjadi lebih kabur.

Istilah "postmodernisme" pertama kali masuk dalam leksikon filosofis pada tahun 1979, dengan diterbitkannya The Postmodern Condition oleh Jean Francois Lyotard.  

 Orang Prancis, misalnya, bekerja dengan konsep yang dikembangkan selama revolusi strukturalis di Paris pada 1950-an dan awal 1960-an, termasuk pembacaan strukturalis tentang Marx dan Freud. Untuk alasan ini mereka sering disebut "poststrukturalis. " Mereka   menyebut peristiwa Mei 1968 sebagai titik balik bagi pemikiran modern dan institusinya, terutama universitas.

Penekanan mereka sangat historis, dan mereka tidak menunjukkan ketertarikan pada momen revolusioner. Sebaliknya, mereka menekankan kesinambungan, narasi, dan perbedaan dalam kesinambungan, daripada strategi tandingan dan kesenjangan diskursif. Namun, tidak ada pihak yang menyatakan bahwa postmodernisme adalah serangan terhadap modernitas atau penyimpangan total darinya. Sebaliknya, perbedaannya terletak pada modernitas itu sendiri, dan postmodernisme merupakan kelanjutan dari pemikiran modern dalam mode lain memanfaatkan tradisi estetika dan retorika termasuk tokoh-tokoh seperti Giambattista Vico dan Benedetto Croce.

Dengan dua konsep ini (postmodernitas dan postmodernisme) perlu untuk menghasilkan paralelisme dengan istilah saudaranya dari mana ia muncul: Modernitas dan Modernisme (sama sekali tidak identik). 

Modernisme adalah arus artistik dan estetika yang muncul pada awal abad ke-20, terkait dengan Avant-garde dan Neo avant garde dan "isme" (Kubisme, Dadaisme, Futurisme, Surealisme, dll.): dengan pengertian kritis dan kritik yang jelas terhadap Sistem, melalui mempertanyakan konsep "Seni" itu sendiri. Kehabisan para Neovanguards (Modernisme) dan hilangnya sifat kritis karya seni (yang menjadi self-referential) inilah yang dikenal (atau seharusnya dikenal) sebagai postmodernisme.

Modernitas adalah proyek emansipatoris dan "cahaya", tetapi   kamp konsentrasi dan imperialisme. Modernitas adalah sebuah proses, gerakan atau logika sejarah, terkait erat dengan Pencerahan dan hegemoni pasca-Revolusioner: kita berbicara tentang liberalisme (politik dan ekonomi); sistem parlementer, pemisahan kekuasaan dan negara-bangsa. Ini adalah penyebaran Kapitalisme industri dan awal dari Sistem Dunia. Ini adalah ilmu Newton dan epistemologi Cartesian. 

Itu adalah keyakinan pada Nalar, keyakinan pada Kemajuan, sistematisasi, hierarki, dan dominasi. Itu   filsafat sejarah: dari Kant sampai Marx. Mereka adalah proyek-proyek emansipatoris dan "cahaya", tetapi mereka   adalah kamp-kamp konsentrasi dan imperialisme. Semua ini adalah Modernitas dalam arti luasnya: ia berkembang, sebagian besar, antara abad ke-18 dan ke-19. Ketika ini mulai dipertanyakan, tanpa diatasi, jauh dari itu,

Nah, menurut ini, kita dapat membatasi postmodernitas dalam kronologi berlapis ganda: dalam pengertian yang lebih spesifik, postmodernitas akan meledak ke tahun 70-an dengan konsolidasi konseptualnya (Lyotard, Habermas, Jameson), bertepatan dengan Krisis Minyak, dan akan menutupi hingga Krisis 2008. Namun dalam arti luas orang dapat berbicara tentang "postmodernitas" sebagai fenomena yang terungkap dari Perang Dunia II (bahkan sebelumnya!) hingga saat ini. Tapi jangan terlalu terburu-buru.

Sebagai postmodernitas - atau postmodernisme - sejumlah besar arus teoretis di berbagai bidang telah disebutkan, tidak selalu berasal dari bidang pengaruh yang sama dan dengan perbedaan yang sangat substansial: yang dengannya, lebih dari postmodernitas, seseorang dapat berbicara tentang "postmodernitas" (sesuatu di mana saya tidak ingin jatuh). Maka, ada filosofi postmodern; sebagian besar terkait dengan filosofi Foucault, Derrida, Lyotard, Rorty dan Vattimo (sebagian besar mencakup dekonstruksi, hermeneutika, dan  pasca strukturalisme) 

Ada arsitektur postmodern  atau postmodernis- (Jencks atau Venturi). Ada literatur postmodern -postmodernis- (  The Name of the Rose oleh Umberto Eco). Ada sosiologi postmodern (Baudrillard atau Lipovestsky), historiografi postmodern (narativisme Hyden White, misalnya, atau studi pasca dan dekolonial). Dan tentu saja, orang   bisa berbicara tentang teori politik postmodern: Populisme, dari tangan post-Marxis seperti Laclau atau Chantal Mouffe.

Tetapi "postmodernitas" ini demikian karena mereka memiliki benang transversal yang melewatinya -yang merupakan postmodernitas dalam arti luas-; mereka semua menanggapi secara simtomatis masalah-masalah pada masanya: yang dengannya kontribusi teoretis mereka tidak begitu penting (tetapi  !) tetapi pada apa yang mereka tanggapi: dekomposisi tatanan interpretatif, epistemik, sosiologis, dan politik modern.

Oleh karena itu, postmodernitas bukanlah tradisi teoretis sebagai logika historis: lebih khusus lagi, logika historis dari waktu historis kita. Dari pengertian yang luas ini, postmodernitas meliputi kita semua: dari Saussure sampai Bannon, dari Walter Benjamin sampai Giddens, dari Friedman sampai Morozov, dari Foucault sampai Fisher, dari Debord sampai Fusaro, dari Laclau sampai Draghi, dari Reagan sampai Chavez.

Untuk alasan ini, dan di sini kunci yang paling transendental, postmodernitas harus dipahami secara keseluruhan: postmodernitas adalah neokonservatisme, itu adalah Reaksi, individualisme, masyarakat konsumen, neoliberalisme, alt-right, hilangnya kesadaran sejarah, formalisme dan cerita rakyat, jimat barang dagangan. , oleh karena itu, adalah akhir dari alternatif kualitatif terhadap tatanan saat ini dengan hegemoni dunia kapitalisme.

Tetapi postmodernitas   merupakan dekonstruksi, pecahnya tatanan epistemik modern: dominasi-sistem-nalar, itu adalah akhir dari keyakinan dalam kemajuan dan legitimasi kontradiksi masa kini dalam mengejar masa depan yang pasti akan lebih baik. Postmodernitas   merupakan cakrawala baru emansipasi: dari feminisme gelombang Kedua dan Ketiga hingga anti-spesiesisme.

Postmodernitas harus dipahami secara keseluruhan: itu adalah neokonservatisme, individualisme, masyarakat konsumen, neoliberalisme, hilangnya kesadaran sejarah, fetish komoditas. Tapi itu   dekonstruksi, pecahnya tatanan epistemik modern.

Artinya, postmodernitas adalah dan harus dipahami dengan cara yang ambivalen (seperti Modernitas itu sendiri atau semua masa sejarah, wow): itu adalah sebuah kontradiksi yang membuat tatanan. Postmodernitas memiliki ultra-modernitas dan anti-modernitas tanpa menjadi salah satunya. Beginilah cara kita harus beroperasi untuk memahami waktu kita, begitulah cara kita harus bertindak untuk menghadapi Sistem dan meluncurkan proyek emansipasi transversal.

Skematisme yang sederhana dan buruk di sekitar "postmodern", serta melankolis dan idealisasi proyek Modernitas dan Pencerahan, tidak hanya memotivasi ketidakefektifan politik yang dipertahankan oleh ketidakberdayaan teoretisnya, tetapi  , untuk kemalangannya sendiri, adalah manifestasi yang sangat waskita. dari postmodern. 

Membicarakan Modernitas dan Postmodernitas sebagai bentuk dikotomi antara Rasional-Irasional, Progres-Reaksi, Regulasi-Deregulasi, Kepastian Ketidakpastian, Ideologi-Nihilisme, Masyarakat-Individu, dll. itu adalah untuk menghasilkan penghalang yang tidak seperti itu: dasar dari apa yang kita anggap sebagai postmodern adalah pada awal Modernitas, mereka berada di Kant dan mereka berada di Pencerahan itu sendiri, tetapi mereka   disajikan dalam silsilah Barat itu sendiri ("yang saya yang tahu,   saya tidak tahu apa-apa" dari Socrates).

Skematisme yang sederhana dan buruk di sekitar "postmodern", serta melankolis dan idealisasi proyek Modernitas dan Pencerahan, tidak hanya memotivasi ketidakefektifan politik, tetapi, untuk kemalangan mereka sendiri, adalah manifestasi yang sangat waskita dari postmodern.

Perkembangan sejarah, dalam hal ini termanifestasi dalam postmodernitas, adalah permainan dinamika yang berlainan, interelasi afinitas elektif, perpecahan dan kesinambungan, benturan dan friksi antara aliran dan logika yang berbeda. Ini adalah kompleksitas kontingen dari faktor-faktor yang tidak dapat dipahami secara keseluruhan. Menyangkal implikasinya berarti menyangkal kemungkinan perubahan kualitatif apa pun: satu-satunya jalan keluar adalah Reaksi dan jika kiri (tepatnya "kiri" tertentu) menjadi reaksioner, maka kita tersesat.

Sekarang ya, ini adalah bagaimana kebodohan dikonfigurasikan: membingungkan Sistem (hegemoni modal, kepemilikan alat produksi dan data, logika sejarah postmodern, masyarakat konsumsi massa, globalisasi, dll.)   dilintasi semua orang dan merangkul totalitas (dan bahwa setiap proyek emansipatoris   harus menghadapi dan mengatasi dari totalitasnya) - seolah-olah itu adalah Musuh eksternal yang dapat dibatasi dan dibingkai dan membingungkan musuh yang sebenarnya (Reaksi, mundur ke Negara-Bangsa yang berdaulat, dll.) seolah-olah itu adalah Sekutu bukan hanya tidak bertanggung jawab tetapi   kebodohan yang mengerikan, dengan konsekuensi yang tidak dapat diperbaiki, dalam dekomposisi sistemik dan hegemonik penuh pasca-2008.

Para para pejuang perang salib melawan postmodernitas, penjaga esensi pekerja-isme, penikmat kebenaran yang diwahyukan dan hukum-hukum sejarah dengan lantang berteriak: "keberagaman memecah-mecah kesadaran (objektif, tentu saja!) dari pekerja kelas! Itu adalah instrumen Kapital! Pertama Revolusi (proletar) dan sisanya akan datang sebagai tambahan!".   Dan betapa beraninya mereka membanggakan interpretasi mereka yang paling ortodoks dan otentik tentang Marxisme; tapi sungguh sial! Mereka benar-benar Marxis sehingga mereka mengadopsi sikap yang sangat anti-Marxis: Marx memahami waktu sejarah dari totalitasnya, dari kontradiksinya, dari potensi dan kemungkinannya.

Namun, orang-orang bodoh ini menutup kerangka teoretis, menghadapi neoliberalisme dengan dasar-dasar liberalisme (tentu saja, tidak ada yang lebih baik untuk menghadapi Uni Eropa dan neoliberalisme daripada pemulihan instrumen dengan garis keturunan liberal yang paling tengik: Negara-Bangsa parlementer liberal! , hampir Tidak ada apa-apa!). Dan, tentu saja, mereka sangat anti-posm.

Sehingga, pada gilirannya, mereka menghadirkan karakteristik paling asli dari apa yang dianggap demikian: yang paling "pasticheros", dogmatis, idealis, universalisasi dari yang partikular dan partikularisasi dari yang universal, cerita rakyat, nominalis, ke -historis, presentis, neo-skolastik, menelan wacana alt-right (selalu selangkah lebih maju) dan yang terpenting reaksioner. Ya, reaksioner, karena tidak ada yang lebih reaksioner daripada terus beroperasi dengan kategori kemajuan modern.

Mari kita permasalahkan waktu sejarah kita, mari kita taklukkan masa depan, mari berjuang untuk emansipasi, melawan Kapitalisme, patriarki, perubahan iklim, transphobia, kebenaran dll. Tapi mari kita lakukan dari pemahaman ambivalen waktu sejarah kita. Si Bodoh bukanlah orang yang bodoh, dia adalah orang yang berkubang dalam ketidaktahuannya, menyombongkan diri mengetahui Kebenaran sambil bermain bersama secara sunyi dan sanyap.

Kompasianival

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H