Tuhan Sudah Mati, dan Nihilisme

Friedrich Wilhelm Nietzsche merupakan seorang filsuf Jerman dan seorang ahli ilmu filologi yang meneliti teks-teks kuno, filsuf, kritikus budaya, penyair dan komposer;

Jika "Tuhan" sudah mati, manusia telah menyebabkan krisis moralitas yang abadi. Maka, moralitas akan menjadi bendera hantu. Kengerian karena dilupakan. Apa yang tidak boleh kita lupakan di sini, dalam dramatisasi kematian filsafat ini, adalah nihilis "moral" ini menghasilkan imobilitas di mana orang kecil yang demokratis tenggelam. Nihilis "moral" inilah yang, pada gilirannya, pantas untuk dijarah.

Nihilisme mungkin akhirnya melumpuhkan kita semua secara demokratis. 

Tetapi Nietzsche melihat gurun tumbuh, berkembang, dan di hadapan yang menjadi pasir (menjadi fiksi makhluk), sebagai tontonan dirinya sendiri, sebagai proyeksinya sendiri, tidak ada yang bisa dilakukan secara nihilistik. Nihilisme tidak menghasilkan apa-apa dari ketiadaan. Nihilisme adalah pembenaran dari hal reaksionernya dengan ketiadaan itu sendiri. Pelarian menjadi melumpuhkan kita secara politis.

"Kematian Tuhan" melumpuhkan kita secara etis. Kesunyian padang pasir, tanpa oasis atau unta, tanpa Salome atau Cosima, adalah kesunyian jiwa Nietzsche. Saya menulis menentang "Tuhan", saya melihatnya dan tidak mengenalinya, dari kesunyian yang paling menakutkan. "Tuhan", dalam kemungkinan kebencian Nietzsche, adalah padang pasir Nietzsche-Superman. 

"Kematian Tuhan" adalah metafora, proyeksi konsep Nietzsche. Manusia tidak dapat mengharapkan "kematian Tuhan" kecuali tidak menginginkannya. Kecuali "Tuhan" bukanlah kerinduan itu sendiri. Dalam kerinduan ini, dalam teosida ini, Nietzsche, suka atau tidak, berada di depan Kant. Nietzsche menemukan dirinya, terlepas dari dirinya sendiri, di depan Critique of Pure Reason Kantian. Tuhan, kemudian, telah menjadi asumsi itu sendiri. "Kematian Tuhan" adalah bentuk Nihilistik. 

Dan seperti ditunjukkan adalah upaya merenungkan "kematian Tuhan" (keinginan nihilistik untuk menjadi tuhan) adalah metafisika Nietzsche. Tidak mampu mengasumsikan politik, tidak mampu memecahkan kesendiriannya, kontemplasinya, narsismenya sebagai seorang jenius, Nietzsche mengasumsikan "kematian Tuhan". Nietzsche mengasumsikan abstraksi. Nietzsche telah memikul kerinduannya yang paling jauh. Apa yang dia katakan secara puitis di Thus Spoke Zarathustra (Demikanlah Zarathustra Bersabda) tidak akan lagi sama dengan apa yang dia katakan di The Antichrist. Perpecahan tekstual telah menjadi perpecahan eksistensial.

"Kematian Tuhan" ini sendiri adalah kejahatan, "etika" lain yang sudah muncul secara kapitalis. Dengan kematian itu, kesedihan dunia ditegakkan. Karena pria (umat manusia) setelah dia akan terluka. Luka ini adalah luka nihilisme; luka "Tuhan" dalam krisis politik kehendak. Puisi "filsuf" yang tidak selesai digugurkan oleh Nietzsche itu, memuncak dengan menggugurkan dirinya sendiri; itu akhirnya mengasingkannya dari orang-orang sezamannya. Duduk di depan gurun, duduk di depan makhluk, duduk di depan "Tuhan", "Buddha" Nietzsche.

Itulah yang belum dilakukan oleh Nietzscheanisme Eropa dalam paroxysm nihilisme: "oracleization"  nya belum cukup. Eropa belum bisa menjadi buddha itu sendiri. Nietzscheanisme telah menjadi, kemudian, permintaan maaf nihilistik untuk devaluasi nilai-nilai, peninggian Dionysian dari nihilisme pasif, dan penyembahan berhala demokratis dari "Superman" sebagai imobilitas kekuasaan (dalam "kasta dominan").

Jika kita mempertahankan jurang seperti yang telah dilakukan secara tradisional, jika filsafat mempertahankan penghinaannya terhadap politik, maka Nietzsche tidak akan tersentuh: Anak Sapi Emas di antah berantah. Tapi Nietzsche, dalam kesunyian obor Buddha itu, dikonsumsi sendirian. Inilah yang seharusnya tidak terjadi. Filsafat, seperti puisi, itu harus (dari yang saya inginkan dan dari saya) yang paling radikal dari politik. Penyair-filsuf harus menggantikan penyair-filsuf dari "kematian Tuhan", sebagai pahlawan dan sebagai seorang demiurge, dan harus menghadapi imperialisme diseluruh muka bumi.

Penyair tampaknya menjadi satu-satunya entitas yang berduka atas "kematian Tuhan" dan merayakannya; satu-satunya yang menderita "kematian Tuhan" dan menyangkalnya. Penyair menertawakan "Tuhan", bermain dengan "Tuhan", buang air kecil dengan "Tuhan", dan antropomorfisasi dia (skandal Platon), tetapi tidak membunuhnya. Dia tahu kematiannya adalah "simulacrum" teatrikal dari penderitaannya sendiri, atau ekspresi dari tragedi manusia demokratis:

"Tuhan berbaring di bak mandi dengan pembuluh darah yang pecah."

Tapi "Tuhan" yang mati di bak mandi anonim penyair ini adalah kita semua. "Tuhan" yang ingin dibunuh oleh Nietzsche adalah "Tuhan" dari Barat. Barat sendirilah yang hidup dihancurkan oleh ideologi Kristen dari budayanya sendiri. Tapi tetap saja, Nietzsche ingin Kristus mati lagi. Kristus mati dua kali, mati tiga, akan menjadikan "kebebasan" nihilistik dari demokrasi sebagai kekosongan dari semua nilai. Nihilisme telah memberikan demokrasi, seperti yang telah kami nyatakan dalam karya-karya lain, "libert" nol dari "kematian Tuhan".

Apa yang dirayakan kematian ini secara filosofis adalah kengerian vulgarisasi. Apakah Nietzsche melihatnya? Apa yang dirayakan oleh kematian ini adalah perebutan kekuasaan oleh orang-orang yang diremehkan. Devaluasi telah terungkap sebagai kekeliruan persamaan pemerintahan dari rakyat, untuk rakyat dan oleh rakyat. "Kematian Tuhan" ini, secara paradoks, sekarang diumumkan sebagai kematian kebebasan. Apa yang diimpikan sebagai prinsip kebebasan kini menjadi prinsip anti libertarian.

Kematian Tuhan" ini sekarang menandakan munculnya budak baru yang diperdagangkan oleh demokracia "dengan bebas" untuk dirinya sendiri. "Kematian Tuhan" telah mengubah realitas menjadi neraka politik bagi kita semua. Manusia hidup hancur dalam "kematian Tuhan", karena "libert" nya telah menjadi tidak berguna secara demokratis. Kebebasannya dari ketiadaan adalah wajah dari spektrum yang memberikan suara setiap empat tahun. Itu adalah hantu yang berbaris melawan truk pemadam kebakaran dan hantu yang memprotes anjing-anjing polisi demokratis. Siapa yang bisa menebusnya dari lubang yang mengerikan itu (dari tulang itu, dari peti mati itu);

Dari kebebasan ini, dari kekecewaan ini, manusia tidak bisa hidup dan tidak bisa mencipta. Kemudian dia meragukan penegasan teologis filsafat dan bertanya pada dirinya sendiri dengan cara Heideggerian: mengapa ketakutan dan bukan kebahagiaan? Lalu, untuk siapa "kematian Tuhan" ini jika Nietzsche tidak mampu memikirkan pemberontakan secara filosofis? Apakah Nietzsche bisa keluar dari kondisi tragedy Yunani? Kematian "Tuhan" adalah monad Nietzsche. Nilai "kematian Tuhan" adalah devaluasi agama, itu adalah anemia, yang diperjualbelikan oleh demokrasi untuk dirinya sendiri. Kebaikan, keteraturan, kebenaran dan keindahan kekristenan telah mati, namun kekosongan yang ditimbulkan oleh kematian nilai ini sedemikian rupa sehingga demokrasi berusaha mengisi kekosongan itu dengan pernak-pernik pasar.

Maka, dimaksudkan untuk menutupi penderitaan dengan barang dagangan kehampaan. Jika penjajah membangkitkan kembalinya "Tuhan" melawan kita, siapa yang akan mati karena "kematian Tuhan"? Dan kita  tidak punya pilihan selain menenggelamkan atau menangguhkan "kematian Tuhan" dalam keraguan yang paling menakutkan. Kami tidak punya pilihan selain mengabaikan kematian itu dan menyingkirkan Nietzsche-narcissus itu sebagai imobilitas Superman.

Ada tiga kejatuhan besar di abad ini: psikoanalisis, sosialisme, dan ontologi. Marx, Nietzsche, Heidegger dan Freud telah memberikan semua yang akan mereka berikan. Revolusi kaum proletar, kompleks Oedipus, "kematian Tuhan" dan kelupaan wujud semuanya terjadi sebagai mitos-mitos modernitas. Politik sebagai ilmu, dalam keindahan atom yang dilakukan demokrasi di Hirochima dan Nagazaki; filsafat sebagai ilmu, dalam keindahan oven Heideggerian; dan psikoanalisis sebagai ilmu, dalam pengebirian psikologis perempuan, semuanya gagal. Phoenix akan terjadi lagi. Mitos tentang kembalinya yang abadi, dengan demikian, telah kembali secara politis melawan dirinya sendiri.

Dan itu datang untuk menuntut segala sesuatu yang secara manusiawi berhutang padanya dalam kekeliruan kapitalis globalisasi. Manusia ada di sebelah kita (di sana) di sebelah kita. Manusia menghadapi tantangan baru kemanusiaan secara politis, puitis dan filosofis. Sebuah peristiwa baru akan segera terjadi: kematian demokrasi liberal! Apakah kebebasan, dengan "Tuhan" atau tanpa Dia, secara politis dipersiapkan untuk kematian yang lain ini?

Apakah filsafat siap untuk mengasumsikan politik, untuk memecah keheningan filosofis dan untuk membunuh, sekali dan untuk selamanya, filsuf-dari-kasta-dominan? Atau apakah masyarakat transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan keberadaan dan demokrasi sendiri melarangnya? dengan "Tuhan" atau tanpa Dia, dipersiapkan secara politis untuk kematian yang lain ini?

Apakah filsafat siap untuk mengasumsikan politik, untuk memecah keheningan filosofis dan untuk membunuh, sekali dan untuk selamanya, filsuf-dari-kasta-dominan? Atau apakah masyarakat transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan keberadaan dan demokrasi itu sendiri melarangnya? dengan "Tuhan" atau tanpa Dia, dipersiapkan secara politis untuk kematian yang lain ini? Apakah filsafat siap untuk mengasumsikan politik, untuk memecah keheningan filosofis dan untuk membunuh, sekali dan untuk selamanya, filsuf dari kasta dominan? Atau apakah masyarakat transparan, dekonstruktivisme, "kematian Tuhan", kelupaan keberadaan dan demokrasi sendiri melarangnya?

pakah filsuf siap untuk kebebasan yang diumumkan sejak Nietzsche? Atau akankah penyair harus datang, sekali lagi, untuk mengambil peran yang sesuai dengan filsuf dalam masyarakat postmodern neraka demokrasi ini? Apakah filsuf siap menghilang dengan cara Nietzschean? Masing-masing tahu hatinya dan masing-masing akan menjawab dari kebebasannya, atau dari penguburannya sendiri, apakah layak atau tidak membunuh filsuf, apakah layak atau tidak mengubahnya menjadi seorang penyair.