Apa Itu Teks Meditataif

Apa Itu Teks Meditatif

Banyak orang menemukan dalam kontemplasi dengan doa hati sebuah tradisi yang menggabungkan pengetahuan yang teruji dan teruji dengan spiritualitas kontemporer. Jalan mistis ini menjadi semakin penting dalam kebangkitan spiritual zaman kita dan membangun jembatan bagi spiritualitas antaragama dan integral yang berakar kuat dalam tradisi agama-agama dunia.

Latihan spiritual yang berorientasi pada kehidupan sehari-hari terjadi semata-mata dengan kalimat pendek atau kata yang, terkait dengan nafas, membuka persepsi tentang keberadaan saat ini. Di jalan hati, wawasan dapat tumbuh yang memulai dan memajukan proses klarifikasi, perubahan, dan penyembuhan (Metode Menekung_ Jawa atau Sunda Wiwitan atau dalam aliran Kejawen).

Tenang" dan "suci" - bukan hanya lagu-lagu Suara merdu sinden paling terkenal yang membuat hubungan ini. Sebaliknya, itu memiliki akar kuno dan ditemukan di semua tradisi agama besar. Tapi kenapa begitu? Sejauh ini, sedikit yang telah direfleksikan tentang pertanyaan ini secara sistematis dan lintas agama.

Jika, saat ini, di atas segalanya, agama-agama Timur (Indonesia) dikaitkan dengan "budaya diam" (seperti yang pernah ditulis Graf von Durckheim tentang Jepang), maka ini tidak diragukan lagi merupakan persepsi yang sangat sepihak, bahkan miring di pihak Barat. Tapi klise itu tidak sepenuhnya tidak berdasar. Dua hal perlu dikemukakan di sini: Di satu sisi, gagasan realitas tertinggi luput dari kata-kata manusia sering dijumpai dalam agama-agama di Asia: "Jika kita dapat menyebutkan nama  pada apapun, itu bukanlah nama yang abadi," katanya. tepat di awal Daodejing klasik Taois. Dan dalam "Instruksi Vimalakirti" yang terhormat, sebuah kitab suci Buddhis India dari abad pertama hingga kedua Masehi, Vimalakirti menjawab pertanyaan tentang esensi sejati dari kesatuan tertinggi (atau "non-dualitas") dengan keheningan. "Di sini", kata teks itu, "tidak ada ruang untuk suku kata, bunyi, dan gagasan". Keheningan ini adalah keheningan yang fasih: sebuah tanda yang menunjukkan transendensi. Dan hampir persis itulah yang ada dalam teks Bahasa Jawa Kuna, dan Serat-sarat klasik Jawa

Di sisi lain, ini terkait dengan praktik di mana keheningan ("wening") sengaja dikembangkan. Ini bukan terutama tentang keheningan eksternal, tentang tidak adanya kebisingan. Ini hanya bantuan untuk keheningan batin yang sebenarnya dimaksudkan. "Yoga," membaca ayat kedua dari buku teks yoga klasik par excellence, Yoga Sutras dari Patanjali, "adalah menenangkan pikiran yang berkibar."  Tradisi Nusantara atau Jawa Kuna setelah kKeheningan setelah "Sekaring Bawono langgeng atau bunga dijagad abadi,keabadian hanya milik Gusti Pengeran".  Atau Bentuk bunyi utama yang dimaksud adalah ada bunyinya: {"nang, ning, nung neng, nong"}. Nang (menang) mengalahkan cangkang ego pribadi, ning (kejernihan berpikir, atau wening, berfikir, logika atau kesadaran ego Cartesian), nung (ndhunung, syafaat, harapan doa pada kebaikan seluruh umat manusia), neng (kemampuan kontemplasikann diri atau merenungkan diri dengan berdiam, meneng, diam), nong (tujuan hidup adalah hanya demi kebesaran dan kemulyaan Gusti Tuhan Yang Maha Esa).

Pada agama-agama Timur, jalan menuju keheningan batin sering diidentikkan dengan jalan menuju realitas tertinggi yang tak terkatakan, atau setidaknya terkait erat. Keheningan, keheningan, dan kontak dekat dengan realitas tertinggi membentuk sebuah kontinum isi. Yang khas dari hal ini adalah penjelasan tentang mantra "Om", sebenarnya AUM, di salah satu Upanishad (Maukya Upaniad 1,1-12). Karenanya, suku kata ini melambangkan seluruh realitas dan pada saat yang sama seluruh rentang kemungkinan kondisi kesadaran. Namun, menurut penjelasan yang mengejutkan, itu terdiri dari empat suara, bukan tiga: Suara keempat tidak bersuara. Suku kata yang kencang menghilang di dalamnya. Itu melambangkan kesadaran di mana segala sesuatu yang dapat dinamai datang untuk beristirahat dalam kesatuan yang penuh kebahagiaan, "non-dualitas" atau istilah dalam "dasa nama", khisama, metafora, dan non verbal.

Tentu saja, agama-agama Dayak Kaharingan bahasa Panguruan atau Tradisi Kejawen pra Majapahit, dan era Majapahit sama sekali tidak termasuk dalam ciri-ciri yang telah digariskan sejauh ini. Ada banyak risalah dogmatis dan metafisik dengan segala macam perselisihan serta banyak bentuk praktik ritual, beberapa di antaranya sama sekali tidak tenang, tetapi bisa sangat nyaring dan hidup. Selain itu, semua ini sering kali dikelilingi, bahkan diselingi, dengan perebutan kekuasaan institusional yang sangat kita kenal (atau terlalu buruk) sejarah agama Eropa.

Tetapi hubungan keheningan apopatik dengan keheningan meditatif tidak asing bagi agama-agama Barat. Di beberapa bagian Islam ada keyakinan nama Tuhan yang sebenarnya tidak hanya tersembunyi di balik 99 nama terindahnya, tetapi pada dasarnya tidak dapat diucapkan. Nama tertinggi bukanlah nama - karena tidak dapat disebutkan namanya. Justru di sinilah dia menyebut transendensi absolut dari yang ilahi. Tuhan tidak hanya cocok dengan gambar yang tidak ada, tetapi tidak cocok dengan kata. Misalnya, di beberapa bagian tasawuf, selain melafalkan nama-nama Tuhan dengan keras atau tanpa suara, meditasi hati yang hening dikenal dan dipraktikkan: mengosongkan pikiran dari semua pikiran menciptakan keterbukaan di mana persepsi yang ilahi kehadiran dan kehilangan diri menjadi mungkin baginya.

Kata Keheningan dan kesunyian menjadi bagian integral dari praktik doa dalam apa yang disebut Pietisme Yahudi di Mesir abad ketiga belas. Sumber teologisnya, nabi Musa Maimonides yang agung dengan putranya Abraham dan cucunya Obadyah, sangat dipengaruhi oleh tasawuf Islam. Doa hening dan kontemplatif tersebar luas dalam kekristenan abad pertengahan dan melihat ke belakang pada tradisi lama, terutama yang berakar pada monastisisme.

Beberapa di antaranya hilang dalam pergolakan zaman modern. Tetapi sejak abad ke-20, kebangkitan keheningan spiritual dapat dilihat di ketiga agama Ibrahim, yang dimulai dalam Yudaisme dan Kristen, dan sampai batas tertentu dalam Islam, antara lain melalui inspirasi dari agama-agama Asia. Tetapi beberapa wawasan modernisme akhir membuka jalan bagi penemuan kembali semacam itu. Ketika seorang positivis garis keras seperti Wittgenstein awal menyatakan dalam Tractatusnya yang terkenal: "Tentang apa yang tidak dapat dikatakan seseorang, seseorang harus diam" dan mendukung karakter pamer dari kalimat kontradiktif diri ini dengan mengklaim: "Memang ada hal-hal yang tidak dapat diungkapkan. Ini menunjukkan dirinya, itu adalah mistik", atau oleh Martin Heidegger sebagai keterlemparan (dasain) dalam realitas.

Bagaimana seseorang memasuki pengalaman ini? Guru spiritulitas yang terlatih dapat membimbing jalan dengan menggunakan teknik kontemplatif yang dimiliki oleh tradisi keagamaan. Tapi pikiran yang berkibar-kibar hanya menjadi sangat sunyi setelah langkah yang tidak mudah untuk melepaskan ke dalam, termasuk dan terutama diri Anda sendiri.Pelepasan ini tidak bisa dipaksakan. Tapi itu bisa terjadi ketika hal yang tak terkatakan menginspirasi kepercayaan daripada ketakutan. "Ketakutan dapat muncul dari apa yang membawa penderitaan. Kekosongan menenangkan penderitaan. 

Mengapa takut?" tulis seorang guru Buddhis dari abad ke-7 atau ke-8 (Bodhicaryavatara 9:56). Keheningan suci, bisa dikatakan, adalah kekosongan ini, ditahan dalam hal yang tidak bisa dipahami. Tetapi agaknya hal itu telah dikatakan terlalu banyak dan tetap menjadi jawaban Vimalakirti. Secara umum manusia biasanya menulis untuk mengirim pesan ke orang lain. Tetapi dalam hal menulis meditatif, kita sendirilah yang dituju. Menulis untuk menenangkan diri dan mengingatkan diri sendiri tentang apa yang benar-benar penting. Ada tradisi panjang menggunakan tulisan untuk kontemplasi, jadi di sini   mengenal tiga metode penulisan yang akan membantu Anda membawa lebih banyak kemudahan dan makna ke dalam hidup Anda. 

Menulis meditatif memiliki tradisi Panjang. Pada zaman kuno dan abad pertengahan, kebanyakan orang buta huruf. Kemampuan membaca dan menulis hanya diperuntukkan bagi para ulama dan cendekiawan. Mereka terutama ditemukan di biara-biara, kadewaguruan gunung pertapaan penanggungan. Proses penulisan itu sendiri memiliki fungsi kontemplatif sekaligus praktis: penyalinan Alkitab  atau Daun Lontar (tradisi Kedewaguruan Jawa Kuna) dengan hati-hati membuka kekuatan kata-kata, sehingga proses penulisan menjadi suatu bentuk pengabdian. Metode pertama penulisan meditatif memanfaatkan efek ini.