Ketika seseorang berbicara tentang kemanusiaan, gagasan mendasar adalah sesuatu yang memisahkan dan membedakan manusia dari alam. Namun pada kenyataannya, tidak ada pemisahan seperti itu: kualitas "alamiah" dan yang disebut benar-benar "manusiawi" tumbuh bersama secara tak terpisahkan. Manusia, dalam kapasitasnya yang tertinggi dan termulia, adalah sepenuhnya kodrat dan mewujudkan karakter rangkapnya yang luar biasa. Kemampuannya yang menakutkan dan dianggap tidak manusiawi bahkan mungkin merupakan tanah subur yang darinya semua umat manusia dapat tumbuh dalam dorongan hati, perbuatan, dan kerja.
Dari sudut pandang Nietzsche muda, budaya adalah kesatuan "spiritual" suatu bangsa. Sebuah budaya yang, bagaimanapun, harus menunjukkan ia dapat menjawab tantangan sejarah: " Kebudayaan di atas segalanya adalah kesatuan gaya artistik dalam semua ekspresi kehidupan masyarakat". Di mata Nietzsche, semua ini terjadi setelah berakhirnya Perang Prancis-Prusia (1870-1871), yang di satu sisi menunjukkan kemenangan politik Prusia atas Prancis setelah Pertempuran Sedan, tetapi di sisi lain " memungkinkan kemenangan untuk menciptakan penampilan "seolah-olah budaya Jerman telah menang dan karena itu layak dipuji". Karena satu-satunya elemen yang menyebabkan kemenangan ini adalah "disiplin perang yang ketat", "keunggulan ilmiah para pemimpin" dan "persatuan dan kepatuhan di antara yang dipimpin". Kemudian Nietzsche melanjutkan:
Singkatnya: unsur-unsur penting yang tidak ada hubungannya dengan budaya telah menang, dan orang hanya dapat terkejut budaya campur tangan begitu kecil sebagai penghalang persyaratan militer ini: ia begitu impoten atau siap untuk melayani. Kemenangan Prusia atas Prancis hanya menunjukkan kehadiran di Jerman dari "budaya yang sangat ambigu, belum selesai, tidak nasional, budaya rasa malu yang sebenarnya, yang tiba-tiba mengenakan jubah kemenangan". Tetapi tidak hanya itu: dalam kritiknya, Nietzsche memasukkan pemisahan pengetahuan yang kaku. Di masa muda Nietzsche, Goethe, Schiller, Lessing, Schopenhauer.
Nietzsche seperti Luther" dan Wagner tentu saja merupakan titik referensi penting untuk kebangkitan kembali budaya Jerman. Selain itu, kekagumannya pada Burckhardt dan metode sejarahnya tidak boleh dilupakan. Tugas filsuf adalah untuk kembali berhubungan dengan budaya, menerima semua pengetahuan dan mengajukan pertanyaan tentang nilai pengetahuan:
Mungkin hanya isolasi pengetahuan melalui pemisahan ilmu pengetahuan dan budaya dapat tetap asing satu sama lain. Dalam filsuf, kognisi menyentuh budaya lagi . Ini mencakup pengetahuan dan menimbulkan pertanyaan tentang nilai pengetahuan. Ini adalah masalah budaya: pengetahuan dan kehidupan. Pada saat yang sama, Nietzsche mengaitkan fungsi terpadu dengan bahasa: melalui "keajaiban metafisik" -nya ia menciptakan kesatuan dari pluralitas: Dalam keadaan darurat ini saya tetap berpegang pada bahasa Jerman, yang benar-benar menjadi satu-satunya bahasa yang bertahan sampai sekarang, melalui semua percampuran kebangsaan dan perubahan waktu dan adat istiadat, dan menurut saya adalah keajaiban metafisik untuk melahirkan unit. dari kelipatan, yang unik dari yang beragam, harus terletak pada bahasanya.
Nietzsche tidak meremehkan dimensi sejarah, seperti yang ditulisnya dalam Uses and Disadvantages of History for Life (1874). Adalah tugas sejarawan untuk mengetahui caranya hebat adalah kekuatan plastik manusia, orang, budaya, maksud saya - tulis Nietzsche - kekuatan untuk tumbuh dari diri sendiri dengan cara yang aneh, untuk membentuk kembali dan menggabungkan masa lalu dan asing, untuk menyembuhkan luka, untuk menggantikan apa yang telah hilang, untuk menciptakan kembali bentuk yang rusak dari diri sendiri.
Sadar akan fakta pandangan sepihak tentang sejarah dapat menyebabkan kematian budaya apa pun, Nietzsche menulis:
Pendidikan sejarah kita pada kematian setiap budaya. Itu melawan agama kebetulan itu menghancurkan budaya. Ini adalah reaksi yang tidak wajar terhadap tekanan agama yang mengerikan - sekarang melarikan diri secara ekstrem. Tanpa ukuran apapun.
Dia membuatnya sangat jelas orang yang kuat tahu bagaimana berhubungan dengan benar ke masa lalu. Hubungan yang benar ini didasarkan pada peningkatan alam pribadi terdalam dan yang tidak historis. Nietzsche adalah pembela yang gigih dari ranah pribadi terdalam:
Yang tidak historis, yang diakses ego setelah melintasi koridor alam pribadi terdalam, jelas Nietzsche, "seperti atmosfer yang menyelimuti di mana hidup sendiri menciptakan dirinya sendiri, hanya untuk menghilang lagi dengan penghancuran atmosfer ini". Hal  ini adalah sebuah paradoks karena Nietzsche menganggap manusia sejarah terutama tugas untuk tidak berpikir secara historis dan karena itu melupakan. Ego harus menjalin hubungan kritis dengan masa lalu jika ingin tetap bebas menentukan cakrawala tindakannya. Dalam kerangka teoretis ini, pengalaman waktu memiliki bobot yang sangat besar. Kehidupan intim tergantung pada waktu karena itu adalah waktu. Dalam kata-kata Nietzsche muda: "Ini harus menjadi kesungguhan yang hening, semua ingatan, semua masa depan - tidak ada apa-apa selain garis di antaranya". Sekali lagi, Nietzsche mendefinisikan pengalaman saat ini sebagai berikut:
Saya telah mengatakan membiarkan diri sendiri puas dengan momen tanpa tujuan seperti itu, goyangan di kursi goyang saat ini, pasti tampak hampir tidak masuk akal bagi masa kini kita yang tidak berguna, atau setidaknya patut disalahkan. Orang yang mendefinisikan cakrawala ini untuk dirinya sendiri dan orang lain menyadari keberadaan realitas sejarah dan sosial yang menunggu transformasi. Untuk itu, kepercayaan terhadap kemauan, tindakan dan masa depan harus dijaga. Tetapi untuk bertindak, seperti yang diingatkan Nietzsche kepada kita, pertama-tama kita harus menempatkan diri kita dalam dimensi non-historis di mana setiap peristiwa sejarah terjadi: kita perlu menciptakan "atmosfer" yang tepat.Â
Berawal dari atmosfir non-historis ini, diri suprahistoris memulai proses transformasi realitas. Diri lebih inklusif daripada ego karena muncul dalam suasana suprahistoris yang dijelaskan di atas. Diri inklusif aktif dan progresif karena dipupuk oleh sejarah. Telah dipelajari tindakan sejarah terbesar adalah tindakan yang melayani kehidupan. Jika kita tidak lagi melihat proses ini dari sudut pandang individu, tetapi dari sudut pandang orang-orang, kita melihat dalam hal ini Nietzsche berfokus pada kesatuan roh dan kehidupan. Dia benar mengatakan:
Apa yang masih bisa diharapkan, masih diyakini, ketika sumber iman dan harapan dikaburkan, ketika batin telah belajar melompat, menari, merias wajah, mengekspresikan diri dengan abstraksi dan perhitungan, dan secara bertahap kehilangan diri! Dan bagaimana semangat produktif yang besar bisa bertahan di antara orang-orang yang tidak lagi yakin akan kebatinan mereka yang bersatu dan yang tercerai-berai menjadi orang terpelajar dengan kebatinan yang maju dan tertipu dan orang yang tidak terpelajar dengan kebatinan yang tidak dapat diakses.
Dalam bagian yang dikutip, Nietzsche menekankan pentingnya transisi dari individu ke kesatuan spiritual rakyat. Namun, di bagian lain, Nietzsche mengangkat masalah "membuat sejarah" dan menekankan tidak ada yang baru dan kreatif yang dapat diharapkan dari sejarah jika kepribadian telah mati hingga "tanpa subjek abadi". Dari teks-teks yang dikutip kita dapat dengan jelas melihat Nietzsche melihat sejarah dari perspektif ranah pribadi terdalam dari mana ego mengakses dimensi supra-historis. Pada level ini, cerita harus mendorong berkembangnya budaya unggul yang secara radikal dapat mengubah arahnya. Budaya ini harus membuka celah dalam sejarah untuk memulihkan perpecahan antara diri dan dunia. Nietzsche muda sangat mementingkan "jenius metafisik". Menurut Nietzsche, kejeniusan memiliki "tanah air metafisik" yang mewakili asal-usulnya. Setiap kepribadian yang brilian menarik ramuan kehidupannya dari dimensi supra-historis karena memiliki "sifat simbolis". Pada saat yang sama, kejeniusan "matang dan dipupuk dalam rahim pembentukan suatu bangsa".Â
Nietzsche sangat menghargai dimensi metafisik kejeniusan dan hampir menyamakannya dengan pengalaman yang sakral. "Rumah" jenius harus dihuni dengan disiplin dan rasa hormat. Pendidikan pemuda, terutama yang diajarkan di sekolah menengah, harus mengajarkan disiplin dan rasa hormat ini agar orang dewasa di masa depan dapat menghuni dunia dengan rasa tanggung jawab terhadap semua yang besar dan mulia. Di antara hal terbesar dan termulia adalah budaya, yang mencerminkan sifat aristokrat dari setiap roh dan karena itu kepribadian dipanggil untuk menjaga dan mewakilinya. Nietzsche mendasarkan sentimen aristokrat ini dalam hubungan intim yang mengikat diri dengan alam, mengamati:
Jika Anda ingin membimbing seorang anak muda ke jalan pendidikan yang benar, berhati-hatilah untuk tidak mengganggu hubungan yang naif dan percaya, seperti hubungan pribadi dan langsung antara mereka dan alam: hutan dan batu, badai, burung hering, bunga tunggal, kupu-kupu, padang rumput, tumpukan gunung berbicara dalam bahasa mereka sendiri, di dalamnya dia harus mengenali dirinya sendiri seperti dalam pantulan dan pantulan yang tak terhitung jumlahnya, dalam pusaran air warna-warni dari penampilan yang berubah; jadi dia secara tidak sadar akan merasakan kesatuan metafisik dari semua hal dalam perumpamaan besar tentang alam dan pada saat yang sama menenangkan dirinya dalam kegigihan dan kebutuhannya yang abadi. Tetapi berapa banyak anak muda yang dibiarkan tumbuh begitu dekat dan hampir secara pribadi dengan alam!
Refleksi Nietzsche tentang identitas adalah ajakan kepada setiap budaya dan setiap individu untuk memeriksa diri mereka sendiri secara mendalam, untuk mempertanyakan diri mereka sendiri. Dalam jurang batin ini, setiap budaya menemukan pemimpinnya sendiri, pemimpin superiornya sendiri, yang bahkan mungkin ditakdirkan untuk mengubah sejarah: "Filsafat harus memegang punggung intelektual selama berabad-abad: sehingga kesuburan abadi dari segala sesuatu yang agung". Dan lagi Nietzsche menggambarkan munculnya individu dominan untuk setiap budaya yang mengekspresikan kejeniusan setiap zaman:
Ketika kita menggunakan individu-individu hebat sebagai bintang penuntun kita, kita menutupi banyak hal tentang mereka, kita menutupi semua keadaan dan kebetulan yang memungkinkan keberadaan mereka, kita mengisolasi mereka untuk menyembah mereka. Fungsi orang-orang unggul ini sama sekali tidak dapat dibenarkan oleh idealisme mimpi, tetapi dengan memikirkan peradaban masa depan: dalam semua ini ada filosofi kekuatan dan filosofi Tindakan;; momen-momen besar membentuk rantai, momen-momen itu, seperti punggung bukit, menghubungkan umat manusia selama ribuan tahun, bagi saya hal terbesar dari masa lampau hebat dan keyakinan antisipatif akan kehausan akan ketenaran terpenuhi, yaitu gagasan dasar kebudayaan . Pertarungan budaya yang mengerikan dipicu oleh tuntutan yang agung harus abadi ; karena segala sesuatu yang masih hidup menyerukan pada kata "tidak".
Namun selalu ada orang yang, mengingat kebesaran itu, merasa sangat diberkati, seolah-olah kehidupan manusia adalah hal yang mulia dan seolah-olah harus dianggap sebagai buah terindah dari tanaman pahit ini, terbangun untuk mengetahui suatu hari seseorang akan datang dengan bangga dan tabah keberadaan ini telah berlalu, yang lain dengan kedalaman, yang ketiga dengan kasih sayang, tetapi semua meninggalkan pelajaran dia menjalani kehidupan dengan sangat indah yang tidak menghormatinya.
Pada titik ini pertanyaan harus diajukan: siapa subjek yang menentang dekonstruksi dari
Refleksi Nietzsche muda tentang identitas budaya Yunani menggarisbawahi kebutuhan untuk mengatasi kekacauan dan kompleksitas yang dihasilkan dari koeksistensi unsur-unsur heterogen. Dalam penggalan Musim Semi-Musim Panas 1876, Nietzsche mengusulkan penjelasan menarik tentang integrasi. Dia mencari pemikir masa depan dan " jiwa bebas ":
Dan membayangkan para pemikir masa depan di mana kegelisahan Eropa-Amerika digabungkan dengan ketenangan Asiatik yang diwarisi seratus kali lipat: kombinasi seperti itu memecahkan teka-teki dunia. Sementara itu, jiwa bebas kontemplatif memiliki misi mereka: mereka menghilangkan semua penghalang yang menghalangi penggabungan manusia: agama, negara, naluri monarki, ilusi kekayaan dan kemiskinan, kesehatan dan prasangka rasial dan seterusnya.
