Heidegger, Apa Itu Pandangan Dunia (1)

Heidegger Apa Itu Pandangan Dunia  (1)

Pandangan dunia atau worldview adalah orientasi kognitif mendasar dari individu atau masyarakat yang mencakup keseluruhan pengetahuan dan sudut pandang individu atau masyarakat. Pandangan dunia dapat mencakup filsafat alam; postulat fundamental, eksistensial, dan normatif; atau tema, nilai, emosi, dan etika. Istilah ini adalah calque dari kata Jerman Weltanschauung  (mendengarkan), terdiri dari Welt ('dunia') dan Anschauung ('pandangan'). 

Kata Jerman  digunakan dalam bahasa Inggris. Ini adalah konsep dasar filosofi dan epistemologi Jerman dan mengacu pada persepsi dunia yang luas. Selain itu, ini mengacu pada kerangka ide dan keyakinan yang membentuk deskripsi global di mana individu, kelompok, atau budaya mengamati dan menafsirkan dunia dan berinteraksi dengannya. Pandangan dunia tetap menjadi konsep yang membingungkan dan membingungkan dalam bahasa Inggris, digunakan dengan sangat berbeda oleh ahli bahasa dan sosiolog.

James W. Underhill menyarankan lima subkategori: persepsi dunia, pemahaman dunia, pola pikir budaya, dunia pribadi, dan perspektif. Pandangan dunia sering diambil untuk beroperasi pada tingkat sadar, langsung dapat diakses untuk artikulasi dan diskusi, sebagai lawan yang ada pada tingkat pra-sadar yang lebih dalam, seperti gagasan "landasan" dalam psikologi Gestalt dan analisis media. 

Namun, keyakinan pandangan dunia inti seringkali mengakar kuat, sehingga jarang direfleksikan oleh individu, dan muncul ke permukaan hanya pada saat-saat krisis keyakinan. Underhill menyarankan lima subkategori: persepsi dunia, pemahaman dunia, pola pikir budaya, dunia pribadi, dan perspektif. 

Pandangan dunia sering diambil untuk beroperasi pada tingkat sadar, langsung dapat diakses untuk artikulasi dan diskusi, sebagai lawan yang ada pada tingkat pra-sadar yang lebih dalam, seperti gagasan "landasan" dalam psikologi Gestalt dan analisis media. Namun, keyakinan pandangan dunia inti seringkali mengakar kuat, sehingga jarang direfleksikan oleh individu, dan muncul ke permukaan hanya pada saat-saat krisis keyakinan.

Underhill menyarankan lima subkategori: persepsi dunia, pemahaman dunia, pola pikir budaya, dunia pribadi, dan perspektif. Pandangan dunia sering diambil untuk beroperasi pada tingkat sadar, langsung dapat diakses untuk artikulasi dan diskusi, sebagai lawan yang ada pada tingkat pra-sadar yang lebih dalam, seperti gagasan "landasan" dalam psikologi Gestalt dan analisis media. Namun, keyakinan pandangan dunia inti seringkali mengakar kuat, sehingga jarang direfleksikan oleh individu, dan muncul ke permukaan hanya pada saat-saat krisis keyakinan. dalam psikologi Gestalt dan analisis media.

Namun, keyakinan pandangan dunia inti seringkali mengakar kuat, sehingga jarang direfleksikan oleh individu, dan muncul ke permukaan hanya pada saat-saat krisis keyakinan. dalam psikologi Gestalt dan analisis media. Namun, keyakinan pandangan dunia inti seringkali mengakar kuat, sehingga jarang direfleksikan oleh individu, dan muncul ke permukaan hanya pada saat-saat krisis keyakinan;

Karya Martin Heidegger telah lama terlepas dari pribadinya dengan menunjukkan  filsafat  aat ini (sedang) secara tegas ditentukan oleh dorongan yang kemudian diberikan oleh Tractatus logico-philosophicus karya Ludwig Wittgenstein (1921), sejarah dan kesadaran kelas Georg Lukacs (1923) dan Being and Time)  Martin Heidegger (1927).

Dengan keberadaan dan waktuHeidegger telah memantapkan dirinya sebagai pemikir peringkat dalam semalam, begitulah. Penggunaan pemikiran baru ini semakin menakjubkan karena tampaknya memungkinkan pertanyaan klasik metafisika Aristotelian disibukkan dengan motif mematikan dari dialektika eksistensial Kierkegaard. Dilihat dari perspektif hari ini, permulaan baru ini mungkin merupakan titik balik terdalam dalam filsafat Jerman sejak Hegel.

Sementara detransendentalisasi ego penyusun dunia yang dilakukan dalam Being and Time tidak ada presedennya, kritik nalar yang dimulai kemudian dan didasarkan pada Nietzsche menjadi dasar.semakin mungkin untuk diharapkan mitra idealis untuk kritik materialistik reifying atau alasan instrumental yang masih menganut Hegel tetapi secara produktif menggabungkan Marx dengan Weber. 

Heidegger membayar kekayaan analisis individu yang, antara lain, mengungkap premis ontologis pemikiran modern dengan mempersempit pandangan ke dimensi keseluruhan sejarah metafisika yang ditata tanpa ragu. Abstraksi dari konteks sosial kehidupan ini memiliki konsekuensi bagi akses ilmiah-sosial Heidegger yang tidak tersaring ke interpretasi waktu saat ini. Semakin banyak sejarah nyata menghilang di balik  historisitas,  semakin mudah bagi Heidegger untuk terlibat dalam penggunaan diagnosis ad hoc saat ini secara naif.

Dengan detransendentalisasi dan gerakan pemikiran kritis-metafisika, Heidegger, yang karyanya pasti dikritik tetapi posisinya tetap tak tertandingi sepanjang tahun 1930-an dan 1940-an, memberikan pengaruh yang tidak terputus pada universitas-universitas Jerman. Efek pendidikan ini berlangsung hingga akhir 1960-an. Selama periode latensi yang panjang di Republik Federal hingga awal 1960-an, sekolah Heidegger mempertahankan posisi dominan; Fakta filsafat analitik bahasa (dengan Wittgenstein, Carnap, dan Popper) dan Marxisme Barat (dengan Horkheimer, Adorno, dan Bloch) memperoleh pijakan lagi di universitas-universitas Jerman hanya berarti normalisasi kondisi yang terlambat.

ingkah laku politik seorang penulis yang patut dipertanyakan tentu membayangi karyanya. Tetapi karya Heidegger, terutama Being and Time, memiliki tempat yang begitu menonjol dalam pemikiran filosofis abad kita sehingga salah untuk berasumsi substansi karya ini dapat didiskreditkan oleh evaluasi politik atas komitmen fasis Heidegger lebih dari lima dekade kemudian teori dari  berada di dunia

Tapi kemudian, terlepas dari aspek komunitas ilmiah yang jauh secara historis, minat apa yang dapat disibukkan dengan klaim masa lalu politik Heidegger saat ini, khususnya di Republik Federal ini?  pikir hal-hal ini pantas menjadi perhatian kita khususnya dari dua sudut pandang. Untuk satu hal, sikap Heidegger adalah1945 di masa lalunya sendiri sebagai contoh pola pikir yang memiliki dampak abadi pada sejarah Republik Federal hingga tahun 1960-an. Seperti yang ditunjukkan oleh apa yang disebut perselisihan sejarawan, kekuatan pembentuk mentalitas mereka bahkan meluas hingga zaman kita. Untuk dapat membaca apa gejala tentang perubahan hati yang ditolak, tentang praktik penyangkalan yang terus-menerus, seseorang harus mencari tahu apa yang ditekan, dibumbui, dan dipalsukan oleh Heidegger sampai kematiannya. 

Di sisi lain, di Jerman semua orang membutuhkanTradisi yang membutakan orang terhadap rezim Nazi, apropriasi yang kritis, bahkan mencurigakan. Hal ini memang berlaku untuk sebuah filosofi yang menyerap dorongan ideologis pada masanya hingga ke alat ekspresi retorisnya. Sama seperti isi kebenaran dari sebuah teori dapat didiskreditkan dengan mengasosiasikannya dengan sesuatu di luarnya, sama kecilnya dan semoga bentuk tradisional dan kompleks dari semangat objektif ditempatkan di bawah perlindungan alam secara total dan diimunisasi terhadap pertanyaan tentang apakah memiliki motif faktual dan ideologis yang digabungkan.

Analisis Dasein yang dilakukan dalam Being and Time tetap menjadi teori being-in-the-world  secara umum, bagaimanapun akarnya secara eksistensial. Ini menjelaskan perbedaan, berulang kali dicatat, antara klaim pemikiran historis radikal dan abstraksi kesejarahan yang dipertahankan terus-menerus (sebagai syarat untuk pengalaman sejarah pada umumnya) dari proses sejarah itu sendiri.

Pencapaian luar biasa dari Being and Time terdiri dari fakta Heidegger mengambil langkah argumentatif yang menentukan untuk mengatasi pendekatan filosofi kesadaran. Pencapaian ini mungkin diterangi oleh latar belakang motivasional dari krisis kehidupan pribadi,  tetapi itu rusakitu tidak menjadi melalui konteks asal ini. Tentu saja, zeitgeist yang melekat pada pengarangnya sudah tercermin dalam karya sentral ini. Kritik borjuis terpelajar terhadap peradaban massa diekspresikan secara khusus dalam warna diagnostik kontemporer dari analisis  manusia; ratapan elitis dari  kediktatoran publik  adalah hal biasa bagi orang Jerman mandarin tahun 1920-an dan ditemukan di Karl Jaspers, ER Curtius, dan lainnya. Ideologi yang tertulis dalam kurikulum tersembunyi sekolah tata bahasa Jerman telah membentuk seluruh generasi - baik kiri maupun kanan. 

Ideologi ini mencakup citra diri akademisi yang elitis, fetishisme mental, pemujaan terhadap bahasa ibu, penghinaan terhadap segala sesuatu yang bersifat sosial, kurangnya perspektif sosiologis yang telah lama dikembangkan di Perancis dan Amerika Serikat, polarisasi antara humaniora dan ilmu alam, dll. Semua motif ini dapat ditemukan di Heidegger tanpa refleksi. Agak lebih spesifik adalah konotasi aneh yang sudah dia lampirkan istilah seperti  takdir  dan  keterampilan  saat itu. Kesedihan nihilisme heroik menghubungkan Heidegger dengan semangat kerabat konservatif-revolusionernya, dengan Spengler, Jiinger bersaudara, Carl Schmitt, danLingkaran itu. Tetapi Otto Poggeler dengan tepat memperkirakan intrusi motif ideologis ini ke dalam pemahaman diri Heidegger sebagai seorang filsuf dan bahkan ke dalam pemikiran filosofis esensialnya sejak tahun 1929, pada saat krisis ekonomi dunia dan kemunduran Republik Weimar secara umum. pandangan teori;

Sejak sekitar tahun 1929, pandangan dunia tentang teori dimulai. Sejak itu, motif diagnosis konservatif muda yang tidak jelas pada masa itu telah menembus ruang jantung filsafat itu sendiri. Heidegger baru sekarang sepenuhnya membuka diri terhadap pemikiran anti-demokrasi yang telah menemukan pendukung kanan terkemuka di Republik Weimar dan bahkan menarik pemikiran orisinal. Defisit-defisit yang dapat ditunjukkan imanen dalam Being and Time tidak dapat dipertimbangkan oleh HeideggerMempersepsikan defisit karena ia berbagi pengaruh anti-Barat yang tersebar luas di lingkungannya dan menganggap pemikiran metafisik lebih mendasar daripada universalisme palsu Pencerahan. Baginya, sejarah konkret tetap merupakan kejadian ontic belaka, konteks sosial kehidupan sebagai dimensi yang tidak autentik, kebenaran pernyataan sebagai fenomena yang diturunkan dan moralitas hanyalah ekspresi lain dari nilai-nilai yang direifikasi. Bias seperti itu dapat menjelaskan kelemahan dalam penerapan pendekatan Being and Time. 

Pertama: Pada saat itu, Holderlin dan Nietzsche muncul sebagai penulis yang mendominasi beberapa dekade mendatang. Ini membuka jalan bagi pergantian neo-pagan yang akan mendorong motif-motif Kristen ke latar belakang demi jalan mitologis ke kuno. Bahkan di akhir hidupnya, Heidegger menaruh harapannya pada  satu  Tuhan yang bisa menyelamatkan kita.

Kedua, citra diri filsuf berubah. Dalam pertemuannya dengan Cassirer di Davos, Heidegger merumuskan penolakan keras terhadap dunia Goethe dan idealisme Jerman. Itu terjadi pada Maret 1929. Beberapa bulan kemudian, setelah kuliah perdana di Freiburg pada Juli, dia memutuskan hubungan dengan gurunya Husserl. Pada saat yang sama, Heidegger meninjau kembali subjek yang terakhir disentuhnya sepuluh tahun lalu; dia membaca tentang  sifat universitas dan studi akademis Pada saat itu ia tampaknya telah memutuskan secara sadar dengan filsafat akademis untuk berfilsafat dalam pengertian yang berbeda dan non-profesional sejak saat itu - dalam konfrontasi langsung dengan masalah-masalah saat itu, yang dirasa mendesak. Universitas menghadapinya, seperti yang ditunjukkan oleh pidato rektorat tahun 1933,

Ketiga, Heidegger membuka mimbar untuk diagnosis kontemporer yang berasal dari kaum muda konservatif. Dalam ceramah semester musim dingin 1929/30 tentang  Konsep dasar metafisika  dia merujuk pada penulis seperti Spengler, Klages dan Leopold Ziegler dan menyebut kepahlawanan dari keberadaan yang berani melawan kenormalan yang dibenci dari kesengsaraan borjuis:  Rahasianya hilang dalam keberadaan kita, dan ini menghindari teror batin yang dibawa oleh setiap rahasia dan yang memberi keberadaan keagungannya.  Di tahun-tahun berikutnya, Heidegger mempelajari tulisan-tulisan Ernst Jiinger: War and Warriors (1930) dan The Worker (1932).

Namun, proses pandangan dunia tentang filsafat Being and Time tidak hanya dijelaskan oleh kesadaran krisis yang membuat Heidegger menerima kritik metafisik Nietzsche, yang menyarankan peran penyelamat dalam kebutuhan terbesar terhadap filsafat yang terbebas dari rantai akademis. dan tempatnya, universitas, dan membuka pintu air bagi kritik peradaban yang dicuri. Motif ideologis yang masuk bertepatan dengan situasi masalah yang muncul dari karya Being and Time itu sendiri yang belum selesai.

Ontologi eksistensial mengikuti pendekatan transendental sedemikian rupa sehingga struktur yang ditemukannya harus dianggap berasal dari keberadaan secara umum,  yaitu, mereka sendiri mempertahankan karakter supra-sejarah. Dengan melakukan itu, Heidegger tidak menebus klaim atas temporalisasi radikal dari konsep dasar metafisik. Dua karya dari tahun 1930/31 (yang, bagaimanapun, hanya tersedia dalam versi revisi selanjutnya) sekarang mencoba menebus klaim tersebut.

Dalam dua kuliah  On the Essence of Truth  dan  Platon's Doctrine of Truth,  eksistensial diubah dari konstitusi dasar keberadaan menjadi hasil dari proses yang datang dari jauh. Mereka muncul dari sejarah yang dimuliakan secara idealis, yang dikatakan terjadi di tengah perubahan konsep metafisik dasar di belakang atau di atas sejarah nyata. Dialektika pengungkapan dan penyembunyian tidak lagi dianggap sebagai saling keterkaitan kemungkinan keberadaan yang tidak berubah-ubah, yang setidaknya membuat perspektif keaslian tetap terbuka bagi individu, tetapi sebagai sejarah pembusukan yang dimulai dengan pemikiran metafisik Plato dan terjadi secara epochally di zaman modern.

Di awal tahun 1930-an, tidak hanya kata yang hilang, tetapi konsep  sejarah makhluk Apa yang berubah dalam konsepsi filosofis pada waktu itu sama sekali bukan pemaksaan determinasi dan desain secara aktif; satu-satunya yang berubah adalah orientasi terhadap standar keaslian kisah hidup seseorang, yang diambil secara bertanggung jawab. Elemen kritis dari keberadaan dan waktu yang terkandung dalam warisan individualistis dari filosofi eksistensial dilikuidasi. Saat itu, konsep kebenaran dibentuk kembali sedemikian rupa sehingga tantangan sejarah diajukan secara kolektifTakdir memimpin, jadi untuk berbicara. Sekarang ini adalah  kemanusiaan historis  dan bukan lagi individu yang ek-sist. Bukan kita sebagai individu, tetapi kita dengan modal  W  melihat diri kita dihadapkan pada  kebutuhan paksaan  dan  penguasaan rahasia Keputusan sama sekali tidak diambil dari kita:  Orang gila mengatur manusia. Akan tetapi, sebagai pengalih perhatian, yang tidak menentu pada saat yang sama menciptakan kemungkinan lain, yang dapat diangkat oleh manusia dari ek-sistensi, tidak disesatkan dengan mengalami sendiri yang tidak menentu dan tidak salah mengira rahasia keberadaan.  

Setelah 1929, sebuah  pergantian  terjadi, awalnya hanya dalam arti Heidegger a) secara refleks menghubungkan analitik keberadaan kembali ke gerakan pemikiran metafisik yang ditafsirkan dalam istilah sejarah pembusukan; dia b) menggabungkan motif ideologis dari diagnosis krisis yang tidak disaring secara ilmiah melalui rekonstruksi masa kini; dan dia c) memisahkan dialektika kebenaran dan ketidakbenaran dari kepedulian individu terhadap keberadaannya sendiri dan menafsirkannya sebagai peristiwa yang memprovokasi konfrontasi yang menentukan dengan takdir sejarah yang sama. Ini menetapkan arah untuk interpretasi nasional-revolusioner tentang Being and Time  refleksi diri dan penegasan diri yang telah ditentukan secara eksistensial. Dengan cara ini, Heidegger, yang telah memutuskan mendukung NSDAP sebelum tahun 1933, dapat memaparkan  perebutan kekuasaan  dalam konsep dasar yang dipertahankan dalam Daseinsanalyse-nya. Satu hal ditambahkan: perbedaan nasionalis atas Jerman,  pendudukan kategori  keberadaan  yang ditafsirkan ulang secara kolektif dengan keberadaan rakyat Jerman dan pengenalan tokoh-tokoh perantara  pemimpin dan penjaga takdir Jerman,  yang berbalik. kebutuhan dan yang baru didirikan, jika saja para pengikut membiarkan diri mereka didisiplinkan.