Sisilah Kebenaran Williams dan Habermas (3)

Silsilah Kebenaran Williams dan Habermas (3)

Pada teks " Truth and Veracity " Bernard Williams menawarkan teori kritis versinya sendiri. Pertama, Williams memeriksa apakah prinsip kritis berikut ini merupakan kondisi yang cukup untuk ketidakadilan suatu sistem:

"Misalkan dua pihak dalam masyarakat, yang satu lebih disukai daripada yang lain, khususnya dalam hal kekuasaan. Selain itu, sebuah cerita sedang diceritakan yang berusaha untuk melegitimasi distribusi ini, sebuah cerita setidaknya dipegang oleh pihak yang disukai dan diterima secara umum oleh yang kurang beruntung. Misalkan lebih lanjut alasan utama mengapa pihak yang kurang beruntung menerima sejarah, dan karena itu sistemnya, terletak pada kekuatan pihak yang diuntungkan.

Maka pengakuan sistem oleh yang kurang beruntung sebenarnya tidak melegitimasi sistem, dan distribusi tidak adil sejauh itu." Williams berhasil membuktikan kondisi ini tidak cukup. Fakta pemidanaan pihak yang dirugikan semata-mata karena kekuatan pihak yang diuntungkan bukanlah syarat yang cukup untuk pemidanaan dinyatakan tidak sah. Ini akan menjadi "kekeliruan genetik" karena kepercayaan tidak buruk hanya karena paksaan telah digunakan. Williams menggunakan dua contoh untuk menunjukkan keyakinan yang sah dapat terjadi di bawah paksaan: di satu sisi, atas dasar retorika dan, di sisi lain, atas dasar pendidikan sekolah. Keyakinan dapat muncul melalui kekuatan nalar yang meyakinkan atau melalui kekuatan kata persuasif.

Namun, keduanya tidak dapat dipisahkan secara jelas satu sama lain. Bahkan argumen rasional memerlukan mediasi retoris, yang merupakan bentuk pemaksaan. Perlunya paksaan dalam pembentukan keyakinan menjadi lebih jelas dengan menggunakan contoh sekolah. Anak-anak sering berpartisipasi dalam pelajaran sekolah tanpa sadar. Namun demikian, setiap orang akan melihat paksaan ini tidak mempertanyakan legitimasi sekolah.

Untuk menghindari masalah "kekeliruan genetik", yaitu asumsi kepercayaan itu buruk hanya karena memiliki pencetusnya, Williams mengusulkan modifikasi prinsip kritis. Namun, ia menganut gagasan teori kritis masyarakat tidak hanya harus dipahami sebagai apa yang disebut sistem mekanistik yang dapat dianalisis dari luar, tetapi perlu untuk melihatnya dari sudut pandangnya sendiri. Tes baru dari kepercayaan anggota kelompok sekarang: "Jika memahami dengan benar bagaimana sampai pada keyakinan ini, apakah Anda kemudian akan meninggalkan keyakinan ini?"

Sejumlah keyakinan yang terbentuk di bawah tekanan, seperti keyakinan selanjutnya dari siswa yang awalnya tidak mau, akan lulus ujian ini. Selain itu, mereka dapat dengan mudah memverifikasi pengetahuan yang diajarkan di sekolah nanti karena mereka diajarkan metode untuk memperoleh pengetahuan. Tapi bagaimana dengan masalah moral? Pertanyaan semacam itu tidak dapat diperiksa dengan prosedur asli, karena hanya dapat diklarifikasi dalam konteks budaya. Jika kita mengambil keyakinan mereka sendiri sebagai konteks budaya untuk diuji, maka semuanya akan bertahan dalam ujian. Jika itu adalah kepercayaan kritikus dari masyarakat lain, maka standar palsu diterapkan.

Oleh karena itu, Williams menyarankan agar kritikus membayangkan bagaimana masyarakat yang kurang beruntung ini memeriksa sendiri dari mana asal kepercayaan yang diajarkan kepada mereka. Mereka diminta melakukan ini melalui serangkaian pertanyaan reflektif. Williams berasumsi pada awalnya semua anggota masyarakat percaya distribusi kekuasaan dan keuntungan pada dasarnya adil. Tetapi yang kurang beruntung hanya yakin akan hal ini karena mereka diajari melakukannya oleh anggota partai yang lebih berkuasa, Williams menyebut mereka guru. Langkah pertama dalam refleksi kritis adalah bagi yang kurang beruntung untuk menyadari guru tidak dapat disangkal hanya jika apa yang mereka klaim benar, yaitu jika sistemnya adil. Jadi satu-satunya dasar otoritas guru adalah mereka mengatakan kebenaran tentang sistem ketika mereka berkata,

Pertanyaannya sekarang muncul apakah ada cara pemeriksaan yang independen dari guru. Jadi, dapatkah orang yang kurang beruntung memverifikasi guru mengatakan kebenaran tanpa menggunakan pengetahuan yang diajarkan oleh guru kepada mereka? Ini mungkin sulit. Namun, pada titik tertentu, yang kurang beruntung setidaknya akan sampai pada kesimpulan sangat mungkin bagi guru untuk percaya pada keadilan tatanan sosial dan dengan demikian pada keadilan pengajaran mereka sendiri, tanpa ini menjadi bukti sistem itu sebenarnya. adil.

Pada titik ini anggota masyarakat perlu bertanya dari mana guru mendapatkan ilmu yang diajarkannya. Dari mana otoritas mereka berasal? Jika para guru tidak dapat menjelaskan penyebab otoritas mereka, maka tidak ada alasan bagi yang kurang beruntung untuk mempercayai cerita yang mereka gunakan untuk membenarkan sistem tersebut. Para guru sekarang tidak memiliki legitimasi, proses pelatihan mereka tampak seperti pelaksanaan kekuasaan secara terbuka dan sistem tersebut diakui tidak adil, setidaknya oleh anggota masyarakat yang kurang beruntung.

Di sini kita melihat perbedaan tradisi yang berasal dari Plato dan Kant. Ini termasuk gagasan ada metode orisinal yang dengannya pengetahuan dapat diuji. Williams tidak percaya ada prosedur eksternal yang berlaku sama untuk semua situasi. Imajinasi lokal harus menyediakan kerangka mental di mana refleksi kritis terjadi. Karena refleksi kritis ini dilakukan oleh mereka yang kurang beruntung, yaitu oleh anggota masyarakat yang terkena dampak, sudah pasti kritik bergerak dalam kerangka ini.

Di akhir bab, Williams kembali ke kritik Horkheimer dan Adorno terhadap Pencerahan. Rasionalitas murni dapat digunakan dalam arti destruktif, sehingga tidak memiliki nilai intrinsik. Kejujuran, kata Williams, memiliki nilai politik yang tinggi. Oleh karena itu penting untuk mengamankan cita-cita positif Pencerahan dengan menghubungkan Pencerahan dengan kebenaran.

Jurgen Habermas mengambil jalan berbeda untuk menyelamatkan teori kritis sembari menghindari kontradiksi dalam "Dialektika Pencerahan" karya Adorno dan Horkheimer. Namun, Williams menjauhkan diri dari teorinya, ia mengkonstruksikan prinsip kritisnya secara eksplisit berlawanan dengan teori kritis yang direpresentasikan oleh Habermas.

Jurgen Habermas adalah perwakilan paling terkenal dari teori kritis baru-baru ini dan dianggap sebagai filsuf Jerman paling penting dan paling banyak dibicarakan dalam dua dekade terakhir abad ke-20. Dia tetap dalam tradisi Sekolah Frankfurt, tetapi mengatasi sejumlah kontradiksi yang selalu melemahkan teori kritis yang lebih tua.

Dia mengkritik "Dialektika Pencerahan" Adorno dan Horkheimer terutama karena fakta kritik total mereka terhadap nalar bersifat paradoks. Meskipun ia menganut minat emansipatoris dalam pengetahuan teori kritis yang lebih tua, ia lebih mengarahkan perhatiannya pada landasan kritik sosial yang normatif dan rasional. Dalam karya utamanya, The Theory of Communicative Action, ia mengembangkan teori rasionalitas dan tindakan yang komprehensif. Dia mendukung argumennya dengan menafsirkan sosiologi klasik seperti Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim, GH Mead dan Talcott Parsons.

Habermas memperkenalkan konsep tindakan komunikatif, yang berlawanan dengan tindakan berorientasi tujuan atau instrumental. Tindakan komunikatif berbeda dengan tindakan bertujuan karena mengandung unsur pemahaman yang bebas dari dominasi. Siapa pun yang bertindak secara komunikatif memunculkan empat klaim validitas yang tidak terucapkan: dapat dipahami, kebenaran, kebenaran, dan kejujuran.

Habermas membedakan dua bidang sosial, dunia kehidupan dan sistem. Sama seperti tindakan komunikatif dan terarah, dia mengkontraskan kedua area tersebut sebagai kutub. Konsep lifeworld, yang ia ambil alih dari Edmund Husserl, merupakan konsep pelengkap tindakan komunikatif dan bentuk aslinya. Lingkungan hidup mewakili latar belakang keberadaan kita yang tidak diragukan lagi, selalu diberikan.

Di dalamnya, unsur-unsur latar belakang bahasa dan budaya yang sudah diasumsikan membentuk sistem referensi pemahaman. Lingkup sistem, di sisi lain, didominasi oleh rasionalitas ekonomi dan administrasi, di mana tindakan bertujuan adalah bentuk pemahaman. Menurut Habermas, "kolonisasi lingkungan hidup" oleh sistem merupakan masalah utama modernitas. Bagi Habermas, munculnya fasisme dan Sosialisme Nasional di abad ke-20 bukanlah konsekuensi dari Pencerahan, seperti yang diklaim oleh Adorno dan Horkheimer, mereka lebih disebabkan oleh penetrasi bentuk-bentuk rasionalitas ini ke wilayah dunia kehidupan yang bentuk-bentuk rasionalisasi tidak sesuai dan karena itu menyebabkan hilangnya makna dan kebebasan.

Habermas mencoba melabuhkan etikanya dalam konsep konsensus bebas aturan. Dia terutama peduli dengan penyediaan kriteria yang memungkinkan validitas norma etika tertentu diperiksa secara refleksif. "Menurut etika wacana, suatu norma hanya dapat mengklaim validitasnya jika semua orang yang mungkin terpengaruh olehnya, sebagai partisipan dalam suatu wacana praktis, mencapai (atau akan mencapai) kesepakatan norma tersebut berlaku. Habermas ingin mendeskripsikan prosedur pemahaman yang sama. Jika ini dipenuhi, hasilnya bisa dianggap adil.

Selain itu, norma dan hukum tidak hanya harus ditemukan melalui konsensus yang ditentukan dalam wacana, Habermas telah lama menganjurkan teori wacana tentang kebenaran. Menurut ini, kebenaran bersandar pada kesepakatan yang masuk akal. Kebenaran ditemukan dalam konsensus ketika kondisi tertentu terpenuhi dalam argumen, ketika argumen berlangsung dalam 'situasi bicara yang ideal'. Prasyarat untuk "situasi berbicara yang ideal" adalah publisitas, pemerataan hak komunikasi, non-kekerasan dan ketulusan.

Namun, dalam bukunya Truth and Justification, Habermas sebagian menarik diri dari posisi ini. Dia membenarkan revisinya tentang konsep kebenaran dengan fakta kebenaran jelas bukan "konsep kesuksesan", yang disarankan oleh teori lamanya, kebenaran lebih merupakan "properti yang tidak dapat dihilangkan" dari pernyataan. Kebenaran, Habermas sekarang menegaskan, adalah pembenaran-melampaui, yaitu tujuan pembenaran adalah untuk menemukan kebenaran yang melampaui semua pembenaran. Dia membenarkan hal ini dengan mengatakan wacana tetap tertanam dalam latar belakang dunia nyata. Habermas dengan demikian mengakui ada realitas objektif yang melampaui wacana. Meskipun ia telah merevisi konsep kebenaran, argumentasi tetap menjadi satu-satunya media yang tersedia untuk memastikan kebenaran.

Untuk menyajikan pendapatnya sendiri, Williams sering mengubah gaya teori peneliti lain menjadi opini abstrak. Tanpa menyebut nama tertentu, dia hanya menguraikan teori mereka dan menyebut mereka, misalnya, "penyangkal", "minimalis", atau "perwakilan akal sehat" untuk membangun teorinya sendiri berdasarkan posisi tersebut. Ketika berurusan dengan teori kritis, segalanya menjadi lebih rumit. Meskipun ia secara khusus membahas teori Jurgen Habermas untuk membedakan pembacaannya sendiri tentang teori kritis darinya, ia tetap menyesuaikan posisi Habermas dengan menggunakan ide-ide dari Habermas yang telah ditinggalkan oleh filsuf ini. Oleh karena itu, diskurus akan mendasarkan perbandingan interpretasi teori kritis kedua peneliti ini pada analisis Raymond Geuss dari teori Habermas, dirujuk oleh Williams, dan mengesampingkan ide-idenya yang lebih baru.

Secara umum, tugas teori kritis adalah membebaskan orang dari keyakinan yang salah sehingga mereka dapat melihat keadaan mereka yang sebenarnya dan kepentingan mereka yang sebenarnya. Teori kritis adalah kritik terhadap suatu ideologi. Jika seseorang memahami suatu ideologi dalam pengertian yang merendahkan, maka orang tersebut berasumsi anggota suatu kelompok terjebak dalam khayalan ideologis tentang diri mereka sendiri. Tetapi bagaimana sebuah ideologi bisa salah? Di satu sisi, hal ini dimungkinkan karena sifat epistemik keyakinan mereka. Kesalahan semacam itu dapat diungkap dengan kritik epistemologis. Lebih lanjut Habermas menegaskan suatu ideologi bisa salah karena sifat-sifat fungsionalnya. Artinya, suatu bentuk kesadaran adalah ideologi karena melegitimasi atau menstabilkan institusi sosial. Dapat dilawan ini bukan alasan untuk mengkritik suatu ideologi. Ideologi tidak buruk karena mendukung sistem sosial, mungkin setiap sistem sosial membutuhkan ideologi untuk eksis.

Untuk mengkritik sebuah ideologi berdasarkan sifat fungsionalnya, untuk mengklaim masyarakat berfungsi dengan cara ini semata-mata untuk mengamankan keuntungan dari partai yang berkuasa, Williams mengkritik sebagai petitio principii, yaitu, belum dibuktikan tesis fungsionalis ini berlaku untuk masyarakat. Mungkin ada sejumlah alasan lain mengapa suatu masyarakat bekerja seperti itu untuk menjamin distribusi barang yang optimal atau karena diwariskan secara tradisional.