Sisilah Kebenaran Williams dan Habermas (2)

Silsilah Kebenaran Williams dan Habermas (2)

Jurgen Habermas, (lahir 18 Juni 1929, Dusseldorf, Jerman), filsuf terpenting pada paruh kedua abad ke-20. Seorang pemikir sosial dan politik yang sangat berpengaruh, Habermas umumnya diidentikkan dengan teori sosial kritis dikembangkan dari tahun 1920-an oleh Institute for Social Research di Frankfurt am Main, Jerman, dikenal sebagai Sekolah Frankfurt. Habermas termasuk generasi kedua Institut Frankfurt, mengikuti generasi pertama dan tokoh pendiri seperti Max Horkheimer, Theodor Adorno, dan Herbert Marcuse. Habermas menonjol baik di luar lingkaran akademik atas kontribusinya yang berpengaruh pada kritik sosial dan debat publik dan di dalamnya karena risalah dan esainya yang banyak di mana ia membentuk visi komprehensif masyarakat modern dan kemungkinan kebebasan di dalamnya. Karyanya sangat memengaruhi banyak disiplin ilmu, termasuk studi komunikasi, studi budaya, teori moral, hukum, linguistik, teori sastra, filsafat, ilmu politik, studi agama, teologi, sosiologi, dan teori demokrasi.

Habermas dibesarkan di Gummersbach, Jerman. Pada usia 10 tahun Habermas bergabung dengan Pemuda Hitler, seperti yang dilakukan banyak orang sezamannya, dan pada usia 15 tahun, selama bulan-bulan terakhir Perang Dunia II, dia dikirim ke Front Barat. Setelah kekalahan Nazi pada Mei 1945, ia menyelesaikan pendidikan menengahnya dan kuliah di Universitas Bonn, Gottingen, dan Zrich. Di Bonn dia menerima gelar Ph.D. dalam filsafat pada tahun 1954 dengan disertasi tentang Friedrich Schelling. Dari tahun 1956 hingga 1959 Habermas bekerja sebagaiAsisten pertama Theodor Adorno di Institute for Social Research. 

Habermas meninggalkan institut tersebut pada tahun 1959 dan menyelesaikan gelar doktor keduanya (tesis habilitasinya, yang membuatnya memenuhi syarat untuk mengajar di tingkat universitas) pada tahun 1961 di bawah ilmuwan politik Wolfgang Abendroth di Universitas Marburg; diterbitkan dengan tambahan pada tahun 1962 sebagai Strukturwandel der Offentlichkeit (Transformasi Struktural Ruang Publik ). Pada tahun 1961 Habermas menjadi privatdozent (profesor dan dosen tanpa gaji) di Marburg, dan pada tahun 1962 Habermas diangkat sebagai profesor luar biasa (profesor tanpa kursi) di Universitas Heidelberg. Habermas menggantikan Max Horkheimer sebagai profesor filsafat dan sosiologi di Universitas Johann Wolfgang Goethe Frankfurt am Main (Universitas Frankfurt) pada tahun 1964. Setelah 10 tahun sebagai direktur Institut Max Planck di Starnberg (1971/1981), Habermas kembali ke Frankfurt, pensiun pada tahun 1994. Setelah itu dia mengajar di Amerika Serikat di Universitas Northwestern (Evanston, Illinois) dan Universitas New York dan mengajar di seluruh dunia.

Sebagai suara terkemuka dalam "generasi skeptis" pascaperang Jerman Barat, Habermas berpartisipasi dalam debat intelektual besar di negara itu pada paruh kedua abad ke-20 dan seterusnya. Pada tahun 1953 Habermas menghadapi Martin Heidegger atas simpati Nazi yang ditemukan kembali dalam ulasan Einfuhrung in die Metaphysik karya Heidegger (1953; Pengantar Metafisika). Pada akhir 1950-an dan pada awal 1980-an Habermas terlibat dengan gerakan antinuklir di seluruh Eropa, dan pada 1960-an Habermas adalah salah satu ahli teori terkemuka gerakan mahasiswa di Jerman meskipun secara efektif memutuskan hubungan dengan inti radikal gerakan tersebut pada tahun 1967, ketika memperingatkan tentang kemungkinan "fasisme kiri". 

Pada tahun 1977 Habermas memprotes pengekangan kebebasan sipil dalam undang-undang antiteroris domestik, dan pada tahun 1985--87 dia berpartisipasi dalam apa yang disebut "debat sejarawan" tentang sifat dan tingkat perang Jerman; dan bersalah dengan mencela apa yang dianggap sebagai revisionisme sejarah masa lalu Nazi Jerman; Habermas memperingatkan bahaya nasionalisme Jerman yang ditimbulkan oleh reunifikasi Jerman pada 1989/1990. Meskipun Habermas mendukung Perang Teluk Persia (1991) sebagaimana diperlukan untuk melindungi Israel dan pengeboman Serbia (1999) oleh Pakta Pertahanan Atlantik Utara (NATO) sebagaimana diperlukan untuk mencegah genosida etnis Albania di Kosovo, Habermas menentang Perang Irak (2003) sebagai tidak perlu dan ilegal. Habermas mempromosikan penciptaan demokrasi supranasional konstitusional di Uni Eropa, menentang manusiakloning, dan memperingatkan terhadap reaksi dari semua jenis fundamentalis agama, baik di dalam maupun di luar Barat, terhadap sekularisasi yang merusak.

Bagi Williams, legitimasi tatanan sosial sangat menentukan keadilan dan ketidakadilan dalam masyarakat. Pertanyaannya perlu didiskusikan, apakah legitimasi mungkin hanya diterima dalam aliran arus kekuasaan. Di sini Williams menyentuh sebuah teori yang membedakan dirinya dalam bab pengantar "Kebenaran dan Kejujuran", teori kritis.

Istilah teori kritis dikembangkan oleh Max Horkheimer dalam esainya tahun 1937 "Traditional and Critical Theory". Di dalamnya, ia mendefinisikan teori kritis sebagai filosofi praktis yang berhubungan dengan perubahan sosial menuju peningkatan penentuan nasib sendiri manusia. Ia mengembangkan konsep teori kritis sebagai konsep tandingan dari teori "tradisional". Sementara teori tradisional menganut metodologi ilmiah positivis, teori kritis berusaha untuk memeriksa masyarakat secara keseluruhan. Dia berasumsi kondisi sosial tidak alami dan penting bagi orang untuk mengubahnya. Teori kritis melihat tugasnya dalam pembenaran ilmiah atas perubahan ini.

Istilah teori kritis sering digunakan sehubungan dengan Mazhab Frankfurt. Sekolah Frankfurt adalah nama sekelompok intelektual, ilmuwan sosial, dan filsuf yang terkait erat dengan "Institut Penelitian Sosial" Frankfurt yang didirikan pada tahun 1923. Teori kritis dikembangkan dalam lingkaran ini. Sekolah Frankfurt mendukung hubungan antara prinsip nalar, yang menjadi dasar negara hukum dan konstitusional demokratik borjuis, dan fondasi analisis politik-ekonomi masyarakat borjuis, seperti yang dilakukan oleh Karl Marx pada abad ke-19. Seperti Marx, mereka melihat hubungan erat antara basis ekonomi masyarakat dan superstruktur sosial.

Berbeda dengan dia, bagaimanapun, perwakilan dari Sekolah Frankfurt tidak percaya hubungan ini sepihak; sebaliknya, ada hubungan timbal balik yang beragam antara basis ekonomi dan masyarakat. Dengan mengadopsi metode sosiologis Max Weber dan memasukkan temuan psikoanalisis Sigmund Freud dalam analisis sosialnya, para peneliti di Institut Frankfurt melanjutkan kritik Marx terhadap sistem ekonomi kapitalis. Mereka berpendapat keterasingan yang dialami individu dalam dunia kerja modern telah berdampak pada budaya sehari-hari. Hubungan kekuasaan yang ada telah memantapkan dalam budaya dan dalam ketidaksadaran individu.

Namun, pada saat yang sama, individu tersebut dihadapkan pada kekuatan yang tampaknya tidak lagi dapat dia pengaruhi, dia tidak lagi mengikuti proses ekonomi yang telah digerakkan. Impotensi ini, ditambah dengan struktur sosial yang otoriter, mengarah pada perkembangan militerisme dan nasionalisme pada dekade pertama abad ke-20, menurut para peneliti dari Sekolah Frankfurt.

Beberapa anggota Mazhab Frankfurt, termasuk Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, percaya perkembangan totaliter di Eropa saat itu sudah melekat dalam logika kapitalisme. Cita-cita liberalisme borjuis abad ke-19 bertahan di abad ke-20 hanya sebagai bentuk kesadaran yang tidak lagi memiliki korespondensi dalam kenyataan, mereka hanya sebuah ideologi yang mencoba membenarkan posisi sosial mereka oleh sebagian kelas borjuis. Dengan perkembangan menuju totalitarianisme, kapitalisme mengatasi krisisnya sendiri.

Tesis ini diperluas dalam karya teori kritis klasik yang paling terkenal, "Dialectic of Enlightenment" karya Horkheimer dan Adorno. Dengan buku ini penulis ingin menunjukkan Pencerahan dalam upayanya untuk membebaskan orang dari ketidakdewasaan mereka sendiri telah gagal dan malah membawa mereka ke ketergantungan baru yang sebelumnya tidak diketahui. Totalitarianisme dan fasisme tidak mewakili kekambuhan irasional semangat Eropa di belakang tingkat yang ditandai oleh Pencerahan, mereka lebih merupakan konsekuensi dari konsep akal Pencerahan yang direduksi secara instrumental yang beralih ke Pencerahan itu sendiri.

Horkheimer dan Adorno menggambarkan bagaimana reifikasi alam untuk menguasainya berbalik melawan manusia itu sendiri sebagai bagian dari alam. "Alih-alih memasuki kondisi yang benar-benar manusiawi seperti yang pernah diramalkan oleh Pencerahan, yang menurut penulis terungkap dalam Sosialisme Nasional dan Stalinisme serta dalam kapitalisme monopoli negara-negara Barat.

Para penulis mendiagnosa "konteks universal dari khayalan" di mana penalaran ditata sebagai proses instrumental belaka. Budaya massa modern memainkan peran penting dalam hal ini: Alih-alih memberikan informasi tentang dunia, industri budaya mempraktikkan penipuan massal yang sangat besar. Efek media adalah pemersatu, mencegah segala bentuk kritik dan refleksi.

Oleh karena itu, teori kritis mengasumsikan struktur kekuasaan dalam masyarakat ditutupi oleh ideologi. Orang tidak akan mengakui ketidakadilan atau kondisi eksploitasi atau penindasan karena mereka dibutakan oleh ideologi penguasa; mereka percaya kondisi itu adil, atau setidaknya tidak dapat diubah. Tugas teori kritis adalah untuk mencerahkan orang-orang dari masyarakat ini dan dengan demikian membantu orang untuk membebaskan diri mereka sendiri.

Setelah masa kejayaan selama tahun 1968-an, teori kritis telah ketinggalan zaman dalam beberapa tahun terakhir, setidaknya sejauh menyangkut perwakilan dari Sekolah Frankfurt yang lebih tua. Selain kelanjutannya oleh apa yang disebut Sekolah Frankfurt yang lebih muda, yang perwakilan utamanya adalah Jurgen Habermas, teori kritis memengaruhi sejumlah arus ilmiah filosofis atau sosial pada paruh kedua abad ke-20, seperti postmodernisme atau studi budaya.

Kritik telah dilontarkan pada teori kritis. Pertama-tama, kritik radikal terhadap rasionalitas yang diwakili oleh Horkheimer dan Adorno dalam "Dialektika Pencerahan" menimbulkan masalah logis, karena penulis sendiri harus mendasarkan argumen mereka pada rasionalitas. Selanjutnya, perkembangan sejarah menuntut adanya revisi terhadap tesis teori kritis. Perkembangan aktual masyarakat Barat, orientasi kebijakan ekonomi dasar dari hampir semua masyarakat kapitalis ke model ekonomi John M. Keynes setelah Perang Dunia Kedua, menyarankan pergeseran perspektif mendasar dalam teori kritis kapitalisme akhir. Tesis sosial-psikologis Adorno. Akhirnya, argumen budaya-kritis dari "Dialektika Pencerahan" lebih mengingatkan kritik romantis elitis terhadap budaya massa daripada tesis sosial-revolusioner.

Tetapi keberatan dapat diajukan terhadap pernyataan dasar teori kritis. Sebuah teori kritis mengklaim orang begitu dibutakan oleh ideologi sehingga mereka tidak dapat melihat kepentingan dan kebutuhan mereka yang sebenarnya. Di sini pertanyaannya harus ditanyakan apa sebenarnya kebutuhan dan kepentingan orang-orang dan apakah mereka benar-benar dapat dikenali melalui refleksi kritis. Teori kritis secara implisit mengasumsikan ada, bisa dikatakan, keinginan manusia asli yang hanya harus mereka akui. Di sisi lain, mungkin percya ada banyak kebutuhan dan kepentingan yang terkadang bersaing satu sama lain. Ketika sampai pada pertanyaan keinginan yang ingin dipenuhi seseorang, ideologi memainkan peran utama, bagaimanapun, setiap orang adalah bagian dari masyarakat yang di dalamnya terdapat nilai-nilai umum tertentu.

Hanya dalam kontak dengan orang lain individu dapat berkembang menjadi kepribadian yang kokoh dan mengetahui apa yang diinginkannya. Williams mengangkat tema ini dimana penguatan semangat, yaitu penataan keyakinan dan pernyataan kita, terjadi dalam bentuk yang didukung dan dibentuk oleh masyarakat. Keyakinan dan keinginan dapat berkembang dari banyak niat dalam pikiran kita, dari fantasi, ketakutan, harapan, dll. Proses ini dikendalikan hanya sampai batas tertentu oleh refleksi sadar. Namun, seperti yang ditulis Williams di bagian berikutnya, hal yang krusial adalah "menemukan dasar kehidupan komunal yang tidak memerlukan terlalu banyak paksaan dan penindasan (kondisi kebebasan) atau bergantung pada legitimasi mitis (kondisi pencerahan). Kedua tujuan ini identik dengan tujuan teori kritis, emansipasi dan pencerahan. Williams memiliki kesamaan dengan perwakilan teori kritis dia ingin membebaskan orang dari batasan yang dipaksakan sendiri. Kepribadian yang stabil harus diberi bentuk yang berhasil "menemukan kembali kepastian dalam dunia yang tercermin dan tidak terlalu membingungkan" yang "dianggap perlu di masa lalu."

Williams dengan demikian mengadopsi gagasan teori kritis ideologi harus dipertanyakan karena mereka dapat menutupi ketidakadilan dalam masyarakat, tetapi dia menolak radikalisme perwakilan dari Sekolah Frankfurt yang lebih tua. Dalam esainya "Ethics and the Limits of Philosophy" dia menulis: "Teori kritis, terutama pada tahun 1970-an dan 1980-an, harus membayar hukuman yang adil untuk gaya berpikirnya yang kabur dan penggabungan retorika radikal yang jelek dengan sikap otoritas profesor. Tetapi seseorang dapat belajar sesuatu darinya terutama dengan menerapkan beberapa wawasannya pada teori keadilan, daripada dalam kaitannya dengan gagasan kebebasan yang menjadi fokus Sekolah Frankfurt."