Teknik dan sains sebagai "ideologi
Teknologi dan sains sekarang merupakan kekuatan produktif paling penting dari masyarakat maju. Situasi baru ini menimbulkan masalah hubungan mereka dengan praktik sosial, karena harus dilakukan di dunia di mana informasi itu sendiri merupakan produk teknologi. Dalam studi yang dikumpulkan dalam buku ini, Jurgen Habermas mengkaji dampak rasionalitas ilmiah pada "dunia sosial yang hidup" dan dampaknya terhadap berfungsinya demokrasi. Ini menunjukkan batas-batas teknokrasi yang cenderung bersembunyi di balik rasionalitas semu untuk memastikan kemenangan kepentingannya. Ini menganalisis sistem nilai yang sedang berlangsung, tujuan yang diajukan oleh tubuh sosial tanpa selalu menyadarinya, fungsi ideologi yang mensistematisasikannya. Buku Teknologi dan Sains sebagai "Ideologi" disajikan sebagai kumpulan artikel pilihan Jurgen Habermas. Habermas lahir pada tahun 1929.Â
Setelah mempertahankan tesisnya pada tahun 1954, ia bergabung dengan Universitas Frankfurt pada tahun 1956. Pada tahun 1961, ia menerbitkan buku L'Espace public: archeologie de la Publicite comme constitutive dimension de la societe, yang menjadi karya klasik dalam ilmu informasi dan komunikasi. Asisten Theodor Adorno, Jurgen Habermas dianggap sebagai penerus atau ahli waris dari Sekolah Frankfurt terkenal yang pendirinya, Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin dan Erich Fromm, terinspirasi oleh pendekatan Marxis heterodoks, ingin membangun analisis kritis terhadap masyarakat kapitalis. Selain itu, untuk menghormati para master Marxisnya, tetapi  orang-orang Yahudi yang melarikan diri dari Universitas Jerman di bawah rezim Sosialis Nasional anti-Semit dan anti-Marxis, Habermas menulis sebuah buku yang didedikasikan untuk mereka: Profil Filosofis dan Politik.
Jurgen Habermas menghasilkan banyak karya selama lebih dari lima dekade. Karya awalnya dikhususkan untuk ruang publik, modernisasi, dan kritik terhadap tren dalam filsafat dan politik. Dia kemudian perlahan mulai mengartikulasikan teori rasionalitas, makna, dan kebenaran. Dua jilid Theory of Communicative Action miliknya pada tahun 1981 merevisi dan mensistematisasikan banyak dari ide-ide ini, dan meresmikan pemikirannya yang matang. Setelah itu, dia mengalihkan perhatiannya pada etika dan teori demokrasi. Dia menghubungkan teori dan praktik dengan melibatkan pekerjaan dalam disiplin lain dan berbicara sebagai intelektual publik. Mengingat cakupan karyanya yang luas, ada gunanya mengidentifikasi beberapa tema yang bertahan lama.
Habermas mewakili generasi kedua Teori Kritis Sekolah Frankfurt. Karyanya yang matang memulai "giliran komunikatif" dalam Teori Kritis. Giliran ini kontras dengan pendekatan mentornya, Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, yang merupakan salah satu pendiri Teori Kritis. Habermas melihat perubahan ini sebagai pergeseran paradigma dari banyak asumsi dalam pendekatan ontologis tradisional filsafat kuno serta apa yang disebutnya "filsafat subjek" yang menjadi ciri periode modern awal. Dia malah mencoba membangun pendekatan "pasca-metafisik" dan berorientasi linguistik untuk penelitian filosofis.
Kontras lain dengan Teori Kritis awal adalah bahwa Habermas membela proyek emansipatoris Pencerahan yang "belum selesai" dari berbagai kritik. Salah satu kritik tersebut muncul ketika bencana moral Perang Dunia II menghancurkan harapan bahwa rasionalisasi modernitas dan inovasi teknologi yang meningkat akan menghasilkan emansipasi manusia. Habermas berpendapat bahwa gambaran rasionalitas Pencerahan yang dikawinkan dengan dominasi hanya muncul jika kita menggabungkan rasionalitas instrumental dengan rasionalitas seperti itujika kontrol teknis disalahartikan sebagai keseluruhan komunikasi. Dia kemudian mengembangkan akun "rasionalitas komunikatif" yang berorientasi pada pencapaian saling pengertian daripada sekadar kesuksesan atau keaslian.
Tema abadi lainnya dalam karya Habermas adalah pembelaannya terhadap struktur "pasca-nasional" penentuan nasib sendiri politik dan pemerintahan transnasional melawan model negara-bangsa yang lebih tradisional. Dia melihat gagasan tradisional tentang identitas nasional semakin menurun; dan dunia, dihadapkan pada masalah-masalah yang berasal dari saling ketergantungan yang tidak dapat lagi ditangani di tingkat nasional. Alih-alih identitas nasional yang berpusat pada tradisi sejarah bersama, kepemilikan etnis, atau budaya nasional, ia menganjurkan "patriotisme konstitusional" di mana komitmen politik, identitas kolektif, dan kesetiaan menyatu di sekitar prinsip dan prosedur bersama dari konstitusionalisme demokrasi liberal yang memfasilitasi wacana publik dan diri sendiri. -tekad. Habermas juga mengklaim bahwa struktur hukum internasional dan tata kelola transnasional yang muncul secara umum mewakili pencapaian positif yang menggerakkan tatanan politik global ke arah kosmopolitan yang melindungi hak asasi manusia dengan lebih baik dan mendorong penyebaran norma-norma demokrasi.
Dia melihat munculnya Uni Eropa sebagai paradigmatik dalam hal ini. Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil---solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama. beberapa berbagi pola hidup "etis" (lihat Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama. beberapa berbagi pola hidup "etis" (lihat Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama.
Ideologi adalah sistem ide yang telah ditentukan sebelumnya, juga disebut kategori, dari mana realitas dianalisis, sebagai lawan dari pengetahuan intuitif tentang realitas yang dirasakan. Sistem semacam itu dianggap ideologis ada dalam ranah politik, sosial, ekonomi, budaya, dan agama. Ideologi seringkali merupakan dimensi budaya dari institusi sosial atau sistem kekuasaan. Ideologi dominan menyebar dan ada di mana-mana, tetapi umumnya tidak terlihat oleh orang yang menganutnya, karena fakta bahwa ideologi ini adalah dasar cara memandang dunia;
Bagi Karl Marx , ideologi adalah sekumpulan ide, nilai, dan norma yang berfungsi untuk melegitimasi pembagian kelas masyarakat. Oleh karena itu, ideologi dalam pengertian Marxis menggambarkan ideologi dominan sebagai " pandangan dunia " yang dipaksakan oleh kelas dominan.. Konstruksi intelektuallah yang akan menjelaskan dan membenarkan tatanan sosial yang ada dari alasan alam atau agama. Visi ini pada kenyataannya hanya akan menjadi tabir yang dimaksudkan untuk menyembunyikan pengejaran kepentingan material egois yang akan digunakan kelas penguasa untuk memperkuat atau memperluas dominasinya: dengan demikian untuk memperkuat kekuasaan yang ada, ideologi kelas penguasa akan muncul dengan sendirinya. bahwa kepentingan kelas dominan tampaknya menjadi kepentingan semua. Ideologi menjadi suprastruktur masyarakat dari mana ia berasal. Menurut Friedrich Engels, "Ideologi adalah proses yang dilakukan oleh apa yang disebut pemikir secara sadar, tetapi dengan kesadaran palsu. Kekuatan pendorong nyata yang menggerakkannya tetap tidak diketahui, jika tidak, itu tidak akan menjadi proses ideologis.
