Hari Pendidikan Nasional 2 Mei 2023. Menurut definisi Platon, paideia atau pendidikan (Pedagogis), adalah kepedulian yang diberikan kepada jiwa. Oleh karena itu, penting untuk memikirkan dan menjalani pendidikan arsitektur sebagai pembebasan, kesempatan unik untuk membiarkan diri melampaui kepastian seseorang. Sedikit mengubah kata-kata Gilles Deleuze, kita dapat mengatakan: menjadi seorang arsitek, pertama-tama memikirkan dunia, memahami. Untuk membiarkan melepaskan sambil melihat dunia secara keseluruhan dan kompleksitasnya, itu harus menjadi pengulangan manis dari seorang profesor arsitektur universitas kepada mahasiswa atau siswa mudanya yang baru keluar dari sarang pendidikan orang tua.
Oleh karena itu, pemutusan atau jarak dengan pendidikan seseorang akan terdiri dari menerima apa yang muncul dengan sendirinya, bukan dalam arti kepastian tetapi dalam arti menyambut kenyataan. Kepentingannya adalah menyingkirkan ide-ide kita yang sudah mapan dan dengan demikian mendefinisikan rasa kebebasan. Pada dasarnya terkait dengan kehendak, kebebasan di sini akan menjadi kemampuan untuk memilih dan menilai diri sendiri, untuk menentukan diri sendiri secara mandiri, di luar batasan eksternal apa pun. Kebebasan pikiran tampaknya penting dalam kehidupan siswa,
Pada akhirnya tidak akan ada pilihan dalam membentuk pikiran para arsitek muda; Gilles Deleuze berkata: Urusan laki-laki dalam situasi tirani, penindasan, secara efektif menjadi revolusioner karena tidak ada lagi yang bisa dilakukan. Dengan demikian kita dapat kembali menyebut arsitektur arsitek, sebuah pemikiran yang secara implisit atau eksplisit mengajukan pertanyaan tentang keberadaan arsitektur dalam keterbukaan dan kompleksitasnya, sebuah pemikiran yang memastikan kemungkinan keberadaannya di hadapan revolusioner, arsitek bebas, mendengarkan dunia secara keseluruhan: apakah ini angan-angan di masa liar dan tidak pasti
Paideia, mungkin ke sanalah baik untuk mengarahkan diri sendiri: menuju praktik pembentukan cita-cita kemanusiaan ini, yang dengan hati-hati dipahat oleh komunitas Yunani, para legislator, penyair, dan filsuf. Dalam ketidakmungkinan penerjemahan ini, sulit untuk mendefinisikan istilah ini tanpa menghindari penggunaan ekspresi terkini seperti peradaban, budaya, tradisi, pengetahuan, atau bahkan pendidikan. Tapi tidak ada yang benar-benar menggantikan apa yang dimaksud orang Yunani dengan paideia. Orang dahulu yakin pendidikan dan budaya bukanlah teori abstrak atau seni formal, yang berbeda dari struktur sejarah objektif kehidupan individu.
Untuk membentuk pria yang cantik dan baik, untuk menumbuhkan keagungan jiwa, ini adalah pekerjaan yang ditugaskan oleh orang Yunani sendiri dan pekerjaan ini harus tetap menjadi perhatian kita. Dalam bahasa Yunani kuno, kata paedeia atau paideia berarti (Pedagogis) pendidikan atau membesarkan anak. Secara historis, ini mengacu pada sistem pengajaran di Athena kuno di mana budaya yang luas diajarkan. Diajarkan tata bahasa, retorika, matematika, musik, filsafat, geografi, sejarah alam, dan senam. Paideia kemudian menetapkan proses pendidikan manusia, pendidikan yang dipahami sebagai model atau peningkatan, di mana siswa naik ke bentuk sejati mereka, yaitu sifat manusia yang otentik;
Paideia dengan demikian jelas dibedakan dari pendidikan kejuruan. Beberapa kutipan dari Dialog Platon membuktikan hal ini: Nah, pengetahuan yang berhubungan dengan objek pengetahuan kita terdiri dari, saya kira, dua bagian, salah satunya berhubungan dengan perdagangan, sementara yang lain berhubungan dengan instruksi dan budaya (Philebus, 55d1-3). The Sophist (229d1-2) mengambil perbedaan ini dengan memisahkan dalam genre seni mengajar (didaskalia) pengajaran profesional (dmiourgikas didaskalias) dari pendidikan (paideia).Â
Ada, di satu sisi, pengajaran pengetahuan praktis atau artisanal yang berkaitan dengan produksi suatu karya atau praktik yang bertujuan profesional, dan, di sisi lain, pelatihan budaya tanpa penerapan profesional apa pun. Sudah di Homer, demiourgos mengacu pada siapa pun yang mempraktikkan suatu profesi (peramal, dokter, tukang kayu, lihat Odyssey, XVII). Pada masa klasik, arti istilah tersebut menjadi lebih jelas, sekarang merujuk pada seseorang yang menjalankan profesi manual. Pembuat sepatu dapat dikatakan sebagai demiourgos di Platon (Gorgias, 447d3), seperti praktisi medis, berlawanan dengan dokter terpelajar di Aristoteles:
Sekarang seorang dokter dapat menjadi praktisi, atau kepala sekolah, atau di tempat ketiga, orang yang memiliki budaya medis, karena ada orang-orang yang berbudaya, bisa dikatakan, dalam semua seni, dan kami melakukannya tidak memberikan hak untuk menilai orang terpelajar daripada spesialis (Politik, III, 11, 1282a3-7).
Berbeda dalam panggilannya, pengetahuan demiourgos dan paideia berbeda dalam perluasan objeknya: yang pertama adalah pengetahuan khusus, yang kedua memiliki panggilan yang lebih universal. Pemisahan ini diasumsikan oleh para sofis yang menentang spesialisasi profesional dengan pendidikan orang bebas, yang menyandang nama paideia saja :
Apakah Anda lebih suka mengira, Hippocrates, itu bukan instruksi Protagoras, tetapi itu akan persis seperti yang Anda terima dari master tata bahasa, dari master sitar, dari master gimnasium? Sebenarnya bukan dengan pandangan seni itu sendiri mereka menyatakan Anda telah mempelajari masing-masing hal ini dan seolah-olah menjadi seorang profesional dalam seni ini, tetapi dengan pandangan untuk pendidikan, sebagaimana sepatutnya membiarkan dia yang bukan spesialis dan siapa orang bebas! (Protagoras, 312a7-b4).
Sofis, jauh dari mengajarkan pengetahuan khusus yang profesional, memiliki untuk melaksanakan suatu profesi, mengusulkan kepada muridnya untuk mengirimkan kepadanya semacam budaya umum. Pengetahuan yang disampaikan oleh para sofis ini tidak secara langsung menyandang nama paideia, tetapi merupakan sarana untuk mencapainya. Itu mengingat pendidikan[nya] (epi paideia) Hippocrates muda telah mengikuti, sampai sekarang, ajaran tradisional, dan untuk menyempurnakannya dia mungkin akan mengikuti ajaran Protagoras. Ajaran yang dianut oleh para cendekiawan keliling ini yang merupakan para sofis pada akhir abad ke-5 dan awal abad ke-4 (Gorgias, Protagoras, Hippias atau Prodikos) mengklaim untuk menyelesaikan pendidikan orang pribadi dan bebas, untuk memberinya pendidikan universal. mengajar, lengkap, yang mempersiapkannya untuk memenuhi semua fungsi politik yang mungkin suatu hari akan jatuh ke tangan warga salah satu negara kota besar pada periode klasik. Keunggulan, di penghujung abad ke-5, tidak lagi diekspresikan dalam bidang olahraga, melainkan diwujudkan dalam aksi politik. Namun, untuk memaksakan diri dalam debat demokrasi, sekarang perlu mengetahui bagaimana membujuk.
Protagoras, pada bagiannya, mengklaim memiliki pengetahuan yang orientasi politiknya diasumsikan dengan jelas. Ini adalah masalah mempromosikan tipe manusia tertentu yang mampu menjalankan fungsinya dengan sukses di dalam kota. Ditujukan untuk para pemimpin politik masa depan, ajarannya bertujuan untuk membangun pengetahuan tentang masalah ekonomi dan politik, yang dia gambarkan dalam istilah-istilah ini : Protagoras, 318e5-319a2). Dengan melakukan itu, ia secara implisit mengkritik ajaran apa pun yang terlalu teknis dan terspesialisasi, dengan memberikan jenis pelatihan ekonomi-politik, yang sesuai dengan struktur pelengkap oikeia dan polis. Ia berjanji untuk mengajarkan pengorganisasian rumah tangga, pelaksanaan kekuasaan, serta pengelolaan urusan publik yang telah menjadi pekerjaan penting pada saat yang sama sebagai aktivitas manusia Yunani yang paling mulia dan paling berharga.Â
Euboulia adalah pada saat yang sama pengetahuan, kebajikan dan kepekaan tertentu yang memungkinkan mereka yang memilikinya untuk secara sempurna selaras dengan kota di mana ia menjadi anggota, dan pada saat yang sama dalam posisi penguasa berdasarkan bakatnya sebagai penasihat dan ahli. Ini bukan soal menyebarkan pendidikan demokrasi, pelatihan yang ditawarkannya secara eksplisit ditujukan untuk warga negara yang berpengaruh. Namun, euboulia tidak dapat direduksi menjadi kapasitas manajerial amoral sederhana.
Protagoras menuliskan objek ajarannya dalam gerakan pendidikan yang luas dan menyebar yang menyatu dengan apa yang benar dan sesuai dengan penggunaan (Protagoras, 327a8). Hal ini tidak berarti dia adalah pendukung perilaku konvensional dan stereotip, tetapi pelatihannya didasarkan pada penghormatan terhadap aturan permainan publik, sambil berbicara kepada mereka yang ditakdirkan untuk berkarier politik. Di satu sisi, Protagoras, seperti Platon, menganggap pendidikan adalah kunci dari semua masalah sosial dan politik. Tetapi mereka secara radikal menyimpang dari isi pendidikan ini. Sofis mengajarkan aturan hidup bersama, karena sesuai dengan kebiasaan.
Pendidikan Platon: pemenuhan alam melalui budaya.Dialog paling sering menampilkan sosok sofis sebagai musuh istimewa Platon : Gorgias mencela kekosongan retorika dengan mereduksinya menjadi praktik yang hanya kera pengetahuan, karakter umum dari budaya yang dibagikan dicurigai tidak konsisten, Protagoras menentang proyek sofis untuk mengajarkan kebajikan politik, Republik, pada bagiannya, mencela amatirisme ajaran sofistik yang mengklaim memperkenalkan pengetahuan ke dalam jiwa auditornya tanpa terlebih dahulu mempertimbangkan kemampuan mereka yang sebenarnya (Teks Republik, VII, 539d3-6). Seni bertanya/menjawab hanya boleh diajarkan kepada individu yang dipilih dengan hati-hati dan hanya boleh digunakan untuk mencari kebenaran. Tetapi meskipun ia memasukkan unsur-unsur tertentu darinya, senam dan musik masih menjadi dasar pengajaran para wali (Republic, II, 376e2, Crito, 50d6), proyek pedagogis Platon n tidak puas dengan apa yang merupakan pembayaran tradisional .
Dirancang untuk mendapatkan yang terbaik dari setiap individu, proyek pendidikan Platon nis yang merupakan inti dari filosofi politiknya, muncul terutama sebagai prinsip seleksi. Dalam pengertian ini jelas anti-demokrasi. Platon nic paideia bertujuan untuk menyebarkan keseluruhan individu secara harmonis titik puncaknya adalah akuisisi sophia, tetapi untuk memanfaatkan kapasitas setiap orang sebaik mungkin untuk kebaikan kota. Ini dibedakan sebagai instruksi dari fase propaedeutiknya yang merupakan trophe, yaitu membesarkan anak (Alcibiades, 122b4; Teks Republik, III, 412b2; IV, 423e4), di mana kami menggunakan mitos, lagu anak-anak, permainan, semua aktivitas ini tentu saja dikendalikan oleh kota (Hukum Buku Republik, VII, 793e-794b). Teks puitis dengan demikian tunduk pada sensor, mereka harus dibersihkan, dikoreksi sehingga sesuai dengan akhir pendidikan, pencarian kebenaran. Sejak usia tujuh tahun anak memulai propaideia (anak laki-laki dan perempuan kemudian dipisahkan), Platon mengambil unsur-unsur pendidikan tradisional Yunani, yaitu senam untuk tubuh dan musik untuk jiwa.Â
Perhatikan mousik  mencakup studi komposisi sastra (Teks Republik, II, 376e2). Bagian penting diberikan untuk belajar matematika. Tetapi hanya sejumlah kecil orang yang cukup berbakat yang dapat mendorong studi matematika hingga batasnya (Teks Republik, VII, 503e-504a). Sudah pedagogi menjadi seleksi, karena hanya pikiran yang cenderung mempelajari angka yang mungkin layak untuk filsafat (Teks Republik, VII, 535c-d). Ilmu teoretis tentang bilangan, dengan membebaskan dirinya dari yang masuk akal, membuka studi tentang yang dapat dipahami. Untuk yang terbaik, program kemudian terdiri, antara tahun kedua puluh dan ketiga puluh, dalam mempelajari aritmatika, geometri, astronomi, dan teori musik (Teks Republik, VII, 522c8-531c7). Keempat ilmu ini mempersiapkan pikiran, mengembangkannya, dengan syarat mereka berfungsi sebagai propaedeutika untuk mempelajari yang dapat dipahami. Di usianya yang baru tiga puluh tahun, setelah seleksi terakhir, metode dialektis dapat didekati. Tetapi baru sekitar usia lima puluh tahun, sang filsuf masih harus mencurahkan lima belas tahun hidupnya ke kota sebelumnya, tujuan dapat dicapai, kontemplasi tentang Kebaikan (Teks Republik, VII, 539e). Seleksi demi seleksi, paideia bertujuan, dalam versi yang paling berhasil, pada pembentukan hanya sejumlah kecil.
Kodrat manusia adalah realitas yang harus dibangun yang tidak serta-merta menjadi semua yang dapat dan harus terjadi. Paideia dengan demikian harus membantu manusia untuk menyadari dirinya sejauh kemampuannya . Kerangka politik yang diinginkan oleh Platon n di mana pendidikan berlangsung ada untuk mengevaluasi potensi masing-masing, sehingga mereka dapat melayani kepentingan kota dengan sebaik-baiknya. Kontinjensi yang menyebabkan manusia dilahirkan di kota yang demikian pada waktu yang demikian, di bawah konstitusi yang demikian, di dalam keluarga yang demikian dan lingkungan yang ditentukan demikian, menyusun semacam lot yang harus diakomodasi oleh manusia sepanjang keberadaannya. Dalam kondisi-kondisi yang menentukan ini, alam (phusis) mendapat tempat khusus.Â
Mendahului kelahiran individu, itu merupakan batas di luar yang tidak adapaideia tidak bisa pergi. Kealamian manusia, yang dipahami sebagai warisan fisiologis, sosial dan budaya, kemudian menentukan keberadaannya setidaknya sebagian, dengan mempengaruhinya secara intelektual dan moral. Oleh karena itu, apa yang diberikan kepada kita secara alami tidak terbatas pada kondisi fisik, ada perbedaan alami antar individu, yang dipahami sebagai temperamen. Inilah sebabnya mengapa pengendalian kelahiran, apa yang disebut egenetika Platon, tidak direduksi menjadi pemilihan tubuh yang layak, tetapi melibatkan pilihan selektif orang tua yang bertujuan untuk mengasosiasikan temperamen pelengkap sedemikian rupa untuk menghindari kecenderungan ekses atau cacat (Kebijakan, 310d6-e3). Proyek pendidikan-politik Platon tidak terbatas pada pengendalian dan penggunaan data alam, tetapi berfungsi untuk membuat sifat manusia yang ideal, setidaknya sifat yang mampu melayani kepentingan kota dengan sebaik-baiknya.
Namun, bagi Platon ini bukanlah soal membuat manusia baru, melainkan memulihkan sifatnya. Bagi Platon n, bahkan sebelum dilahirkan manusia dapat ditakdirkan untuk menjadi jahat. Untuk mencegah pelestarian keturunan seperti itu, Platon n memobilisasi seluruh kebijakan yang dapat disebut egenetika yang bertujuan untuk meningkatkan moral manusia, yang melibatkan kontrol prenatal (kebijakan kontrol kopling) dan tindak lanjut pascakelahiran (paideia). Phusis dan paideia tidak serta merta berfungsi sebagai dua faktor yang saling bersaing, justru sebaliknya, saling melengkapi, yang kedua dapat memperbaiki kelebihan atau kekurangan yang pertama . Dalam pengertian ini artikulasi phusis atau paideia sama sekali tidak menandakan oposisi alam/budaya modern. Karena mengacu pada manusia yang hilang, seperti yang ditunjukkan oleh mitos pemerintahan Cronos dan Zeus  (Teks Republik, 269b-274e), undang-undang egenetika tidak bertentangan dengan alam, melainkan pemulihan dari sifat awal. Oleh karena itu, Paideia tidak diartikulasikan dengan phusis sebagai unsur yang kepentingannya harus dikurangi dalam pembentukan karakter . Peraturan negara kelahiran pergi ke arah kembali ke alam primer, di mana dibayar bertindak sebagai mediator. Penguasaan alam, sebagai proses integral dari kontrol politik masyarakat, mengikuti anak muda sejak pembuahannya (dalam kerangka pilihan pasangan) hingga pembentukannya yang sah dalam kerangka sosial Kota. Paideia kemudian menjadi sarana untuk menyelesaikan proses egenetika, dengan mempersiapkan anak kecil untuk mengambil tempatnya di kota .
Tetapi jika mungkin soal menghasilkan pribumi dengan bekerja sebelum lahir, pendidik harus menyesuaikan isi dan tingkat bayaran dengan pribumi yang sudah ada. Pendidikan kemudian hanya menyelesaikan apa yang sebenarnya terkandung dalam fisik individu. Tetap saja, dibutuhkan pandangan yang cukup tajam untuk mengidentifikasi jenis kealamian yang kita hadapi (Teks Republik, 310a1-2). Tugas yang harus diselesaikan oleh pendidik pada akhirnya sebanding dengan proses pertumbuhan alami. Tentu saja, kodrat manusia tidak berkembang dengan spontanitas tanaman yang mencapai titik pematangannya tanpa intervensi eksternal atau normatif. Namun, bukan karena kodrat manusia harus berkembang di bawah naungan intelek (nous) sehingga pemenuhannya sama sekali tidak alami. Pendidikan harus sesuai dengan alam (kata phusin), yang berarti, ketika hukum itu baik, menjadi sesuai dengan hukum (kata nomous). Saat itulah tatapan tajam dari pendidik mengintervensi, yang menjadi, dalam kondisinya, seorang pemilih alam:
Selain itu, kami ingin inspektur kaum muda ini memiliki mata yang tajam, untuk melakukan pengawasan yang luar biasa atas pendidikan kaum muda, untuk memberi mereka kejujuran terhadap disposisi alami [sifat mereka] terus-menerus terhadap apa yang baik, sesuai dengan hukum (Laws, VII, 809a3).
Panggilan kota Platon nis bukanlah untuk memproduksi secara massal laki-laki yang identik dalam segala hal, mengabaikan kekhususan mereka. Sebaliknya, egenetika Platon tidak ada hubungannya dengan mesin untuk membuat manusia baru, karena tidak semua alam dididik dengan cara yang sama. Dalam arti tertentu, phusis mendikte paideia sifatnya, orientasinya, dan finalitasnya
Platon dapat dianggap sebagai filsuf pertama yang menganggap reformasi institusi sosial dan pendidikan sebagai syarat pertamanya adalah pertobatan total dari sifat manusia. Dia adalah orang pertama yang pendidikannya berarti kelahiran kedua. Pedagogi Platon berasal langsung dari postulat filosofisnya: Platonn menegaskan, seperti tuannya Socrates, kebenaran berada dalam pengetahuan tentang esensi abadi yang merupakan gagasan. Ini adalah model. Ide-ide murni berada di luar pikiran yang memikirkannya, tetapi pikiran telah merenungkannya di dunia luar. Dia mengingatnya. Pendidikan harus, dalam bentuknya yang lengkap, memfasilitasi kenang-kenangan. Itu harus memungkinkan kita untuk merenungkan yang benar. Jika kebenaran itu ada, pasti ada cara untuk menemukannya dan, selanjutnya, hidup dengan baik dan menata negara dengan baik. Penemuan kebenaran ini mengandaikan suatu metode.
Platon atau Plato lahir di Athena pada 430 SM (Menurut sumber lain, pada 427 dan bahkan pada 428). Diberkahi dengan kecerdasan yang unggul dan didukung oleh pendidikan yang cermat baik untuk tubuh maupun jiwa, ia memulai seni menulis dengan puisi. Dia milik salah satu keluarga paling terkemuka dan kaya di Athena. Kelahirannya yang tinggi memberinya semua fasilitas untuk memainkan peran utama di kancah politik. tetapi ketika dia memasuki dunia besar, sebuah peristiwa terjadi yang memberikan jalan yang sama sekali berbeda dalam hidupnya: dia bertemu Socrates!
Pada usia 28 tahun, Platon mengambil keputusan yang tidak dapat dibatalkan untuk mengikuti jejak tuannya. Dia pada awalnya adalah murid Socrates yang paling luar biasa. Dia mengikuti pelajaran dari kursus ini selama 8 tahun.
Dia mencoba menyelamatkan tuannya ketika para hakim melontarkan tuduhan ketidaksopanan dan korupsi kaum muda kepadanya. Socrates meninggal, Platon pensiun ke Megara, tanah air Euclid. Kemudian dia pergi ke Italia, Sisilia, Libya, Mesir. Perang Asia membawanya kembali ke Athena di mana dia mendirikan Akademi pada tahun 388 dan di mana dia tinggal sampai kematiannya pada tahun 347.
Platon menulis Republik , itu karena dia membayangkan sebuah republik yang ideal. Dia tidak dapat menemukan, di dunia tempat dia tinggal, formula yang tepat. Dia sangat kecewa dengan pengalaman politiknya. Dengan datang ke Athena, Platon ingin melakukan pekerjaan hidupnya: memperbaiki masyarakat dengan menjadikan manusia lebih mulia. Pada teks buku Republik, Platon menguraikan organisasi negara ideal. Aparatur negara berlaku di matanya hanya jika diarahkan oleh laki-laki yang dapat berperan sebagai pendidik rakyat, yang dapat menjadikan manusia baik dan bahagia karena pandangannya diarahkan ke dunia yang lebih tinggi dan abadi. Satu-satunya bentuk negara yang valid adalah di mana mereka yang memegang kekuasaan adalah para filsuf.
Platon merefleksikan struktur negara dan menunjukkan bagaimana mencapai teori nyata dan tindakan politik yang otentik. Dia menjadi percaya negara yang ada pada masanya tidak dapat lagi diperbaiki dengan reformasi kecil. Dia yakin renovasi sejati Negara hanya mungkin melalui tindakan filsafat yang memperhatikan dirinya sendiri dengan yang esensial. Secara absolut, Platon ingin menunjukkan organisasi politik mana yang memungkinkan individu mengabdikan diri untuk mencari kebaikan.
Platon mengemukakan gagasannya dalam dua karya fundamental: The Republic dan The Laws (Nomoi). Meskipun, di mana-mana, ia ingin pendidikan berada dalam persatuan yang erat dengan Negara, di antara sistem-sistem itu terdapat perbedaan-perbedaan yang menonjol. Seperti halnya filsuf besar mana pun, proyek Platonn terutama bersifat pedagogis, dan politik itu sendiri adalah pedagogi warga negara.
Gagasannya tentang organisasi pengajaran; Rencana pendidikan Platonnis diilhami oleh semua pertimbangan doktrinalnya. Semuanya berpusat di kota, di Negara. Platon berurusan dengan pendidikan hanya dalam kaitannya dengan kota yang ideal. Kota yang ideal, diperintah oleh keadilan, hanya dapat diarahkan dan diorganisir oleh orang-orang sempurna, para raja-filsuf, yang dipilih secara bertahap dan mampu naik ke ranah gagasan. Terinspirasi oleh pendidikan Spartan, oleh karena itu Platon menganjurkan pendidikan selektif.
Tujuan pendidikan. Di Republik, Platonn menganggap orang terdiri dari 3 kasta, berbeda dalam intelektual dan moralitas mereka: prajurit, hakim, pengrajin dan buruh, tetapi dia hanya berurusan dengan pendidikan dari 2 kelas superior. Jika ia dengan sukarela melupakan rakyat jelata dan pendidikan profesinya, niscaya karena perannya sebagai roda penggerak roda negara kurang begitu penting. Itu bukan karena menghina orang yang rendah hati. Dia membawa sentimen keadilan terlalu tinggi untuk tidak menghargai jasa dalam peringkat apa pun yang dia tunjukkan pada dirinya sendiri, dan dia terlalu bijak untuk mencabut republik dari pelayan yang cakap.
Hanya nilai pribadi yang memberikan fungsi tertinggi, tetapi kebutuhan sosial menjauhkan kelas bawah dari budaya intelektual sejati, menjelaskan perbedaan Platon. Pendidikan prajurit menyangkut tubuh dan karakter. Bagi Platonn, kekuatan fisik adalah kondisi keberadaan. Mereka yang tubuhnya tidak sehat akan dibiarkan mati karena mereka tidak dapat melayani republik. Senam akan memperkuat dan mengeraskan tubuh ini untuk menguji semua kekurangan dan semua kelelahan. Di sini filsuf telah gagal mengatasi prasangka. Bahkan di ketentaraan, yang lemah belum tentu tidak berguna, jiwa pemberani bisa masuk ke dalam tubuh yang lemah. Pembinaan karakter harus menjadi objek yang sangat diperhatikan karena keberanian dalam perjuangan, bahkan dalam menghadapi kematian, sangat penting bagi seorang prajurit.
Seseorang akan memanfaatkan kesan pertama, yang tindakannya begitu abadi dan mendalam, tidak hanya untuk membuat orang mencintai yang cantik dan baik, tetapi untuk memperkuat kemauan, untuk menginspirasi penghinaan terhadap bahaya. Platon ingin kita memilih dengan sangat hati-hati cerita yang kita percayakan pada imajinasi anak-anak; perlu untuk menghindari hal-hal yang dapat melemahkan keagungan para dewa, rasa hormat terhadap otoritas atau yang mungkin membuat ketakutan akan bahaya. Dia menyalahkan pelaku yang lemah ketika, dengan kutipan dari Homer dan Hesiod, mereka menunjukkan keburukan para dewa dan keberhasilan orang jahat, menggambarkan kengerian kematian atau menyanyikan penyesalan hidup. .
Apa gagasan yang terkandung dalam karya kedua, Hukum. Prinsip-prinsip pendidikan yang terkandung dalam The Laws lebih manusiawi daripada Republik . Ujungnya tetap sama, tetapi Platon melunakkan cara di sana dan ingin menjadikan bajik dengan melihat teladan yang baik dan praktik kebiasaan moral. Bukan lagi filsuf muda yang ingin melihat dunia tunduk pada pandangannya, melainkan orang tua yang bijaksana yang, setelah kembali dari utopia-nya, membuat konsesi pada sifat manusia.
Platon mendefinisikan di sana pendidikan yang baik, yang memberi tubuh dan jiwa semua keindahan, semua kesempurnaan yang mereka mampu . Untuk memastikan kecantikan tubuh ini, dia mengatur pernikahan, usia pasangan, karakter mereka, kekayaan mereka. Untuk memastikan kecantikan moral, dia mengeluarkan anak dari orang tuanya saat lahir. Dengan demikian diambil dari orang tua mereka dan dipercayakan kepada perawat biasa, anak-anak dibesarkan dengan biaya Negara, yang dapat mendiagnosis kemampuan mereka dan mengarahkan mereka menurut apakah mereka terbuat dari emas, perak atau perunggu .
Platon takut pada keluarga yang, karena kelemahannya, keragaman moralnya, menurut dia, harus merusak stabilitas Negara. Demikianlah ia memutuskan ikatan tubuh, ikatan hati dan ikatan akal yang menyatukan orang tua dengan anak-anaknya. Dia lupa yang terakhir harus menjadi milik mereka yang tanpanya mereka tidak akan ada dan ini membebankan Negara pada beban yang tidak menjadi tanggung jawabnya. Dia lupa hanya perhatian yang samar dan umum yang diharapkan, jika tidak memihak pada mereka yang paling dia harapkan keuntungannya.
Pentingnya dia melekat pada pendidikan ditunjukkan dalam pemilihan hakim kepada siapa itu dipercayakan: kepala dan mereka yang menunjuknya harus meyakinkan diri mereka sendiri di antara tanggung jawab terbesar Negara, ada yang memiliki peringkat pertama . Meski pendukung perkembangan bebas, Platon  memberikan nasihat kepada perawat. Dia merekomendasikan jersey sampai anak bisa berdiri. Dia ingin kita bergoyang karena irama buaian dan nyanyian menenangkan ketakutan dan memberikan kedamaian dan ketenangan jiwa: anak harus di rumah seperti perahu di laut . Untuk perawatan fisik ini ditambahkan pendidikan moral pertama dengan pembentukan karakter. Filsuf menganggap yang terakhir sangat bergantung pada cara anak-anak dibesarkan: terlalu banyak kelemahan membuat mereka sedih, lalim; terlalu banyak kekerasan membuat mereka menjadi budak dan tidak terlalu ramah. Gagasan ini sangat tepat sehingga diakui dengan kehati-hatian dan ketekunan, menghilangkan kesan yang tidak menyenangkan, dapat mengubah karakter anak-anak yang sudah sulit.
Platon menolak musik instrumental; dia hanya mendorong musik yang dinyanyikan, yang kata-katanya, seperti dongeng, akan dipilih dengan hati-hati dan yang ritmenya sesuai dengan tujuan lagu: tenang, tegas, untuk tentara; manis untuk pelayanan gereja. Bersamaan dengan bacaan dan nyanyian yang menyehatkan jiwa, seni lainnya (patung, lukis, dll) harus mengelilingi anak dengan karya moral agar ia dapat hidup dalam udara bersih dan sehat. Dengan demikian mengangkat jiwa dalam kebaikan, dengan menyingkirkannya dari kejahatan dan godaannya, Platonn berharap membebaskannya dari perjuangannya melawan kejahatan yang, apa pun hasilnya, mengganggu dan melemahkannya.
Tahapan pendidikan. Siklus pertama Negara harus mendidik anak tersebut pada usia 3 tahun dan mempersiapkannya, hingga usia 20 tahun, untuk fungsinya. Anak-anak dibesarkan bersama untuk menghancurkan perasaan kekeluargaan tertentu, untuk menjadikan seluruh kota satu keluarga besar.
a) Dari usia 3 sampai 5 tahun , anak-anak dibawa ke palaestra untuk melatih tubuh dan panca inderanya. Hingga usia lima tahun, semua bermain di tempat yang sama di bawah pengawasan pengasuh yang cerdas Platon berharap, dalam hiburan seperti dalam pekerjaan serius, seseorang mempersiapkan perkembangan masa depan: agar anak membangun rumah, menggali tanah, memiliki mainan alat kecil pada model alat nyata; Â Singkatnya, melalui permainan seseorang mengubah selera dan kecenderungan anak-anak menuju tujuan yang harus mereka capai untuk memenuhi takdir mereka.. Di sini kita menemukan gagasan tentang taman kanak-kanak seperti yang diatur saat ini. Platon menginginkan kepatuhan mutlak: dia menghukum tindakan tercela, tetapi dia melarang hukuman yang memalukan.
Dari usia 6 sampai 10 tahun bagian utama program terdiri dari musik, senam, dasar perhitungan. pendidikan ini umum untuk anak perempuan dan laki-laki. Platonn percaya semua kelas populasi bebas harus mendapat manfaat darinya dan itu cukup untuk pengrajin. Pada usia enam tahun, jenis kelamin harus berpisah. Pendidikan anak perempuan sama dengan pendidikan anak laki-laki, tetapi dengan latihan yang lebih moderat. Platonn menemukan wanita itu dapat dan harus mempertahankan tanah air jika ada bahaya. orang-orang muda pergi ke palaestra di mana mereka melatih kedua tangan mereka . Di sana mereka belajar pertarungan dan tarian, terutama tarian sakral.
Siklus ke-2 sering dikunjungi oleh pejuang masa depan dan hakim masa depan. Baru pada usia sepuluh tahun pendidikan yang sebenarnya dimulai. Dari usia 10 hingga 17 tahun, studi sekunder terhuyung-huyung. Tiga tahun dikhususkan untuk membaca, menulis dan berhitung; tiga tahun lagi studi tata bahasa, sastra dan musik. Â Jika dia merekomendasikan untuk memilih dengan baik, untuk menghindari semua yang melembutkan, Platon menginginkan pada tingkat apa pun, pekerjaan itu menarik: Semangat bebas, katanya, tidak boleh belajar apa pun sebagai budak.
Setelah menolak penghinaan, Platon menolak kekerasan, dengan demikian menekankan kewajiban orang tua dan pendidik untuk menjaga kehormatan dan kehendak anak sebagai hal yang sakral.
Tiba di usia 13 tahun , pemuda itu belajar musik, Maha Kuasa untuk merendam jiwa dengan energi, dan pelajaran ini sedemikian rupa sehingga, selama tiga tahun, dia tidak membiarkan dirinya terganggu oleh keasyikan apa pun. Platon membesar-besarkan pengaruh seni ini sampai-sampai mengatakan seseorang tidak dapat menyentuh aturannya tanpa mengguncang hukum Negara.
Platon memerintahkan kepatuhan dengan cara yang tidak berubah-ubah dari aturan yang disucikan oleh nyanyian dan tarian untuk mencegah kaum muda begitu mudah tergoda oleh apa yang baru, dari mengambil kebiasaan lain, kebiasaan lain, dari membenci apa yang lama dan membawa ini. rasa perubahan ke dalam hukum itu sendiri.
Untuk kaum muda, usia 18 hingga 20 tahun , Platon menganjurkan layanan olahraga wajib bergaya militer. Pendidikan para prajurit berakhir pada usia 20 tahun, usia di mana para hakim dimulai; sampai saat itu pelajaran sudah biasa. Jika yang pertama cukup berani, yang terakhir haruslah orang-orang sains, filsuf. Untuk diterima di pendidikan yang membentuk warga negara pertama ini, kaum muda dituntut untuk memiliki fakultas yang kuat dan cinta kerja, mereka dikenakan kewajiban patriotik untuk mengubah pengetahuan mereka untuk kepentingan semua. Platonn menganggap siklus kedua ini cukup untuk kelas prajurit.
siklus ke-3. Akhirnya pemuda itu, sambil melanjutkan pendidikan suka berperang melalui berburu dan berperang, mendekati ilmu-ilmu murni: aritmatika, geometri, dan astronomi. Andai saja yang diistimewakan dapat mengetahuinya secara menyeluruh, semua, menurut filsuf, harus memiliki unsur-unsurnya.
Dari usia 20 hingga 30 tahun, siswa yang dipilih karena bakat mereka yang sangat cemerlang, memulai pendidikan tinggi di mana mereka harus belajar matematika: pertama ilmu angka dan perhitungan yang mengangkat jiwa ke kecerdasan murni dan membawanya ke perenungan tentang keberadaan , kemudian geometri, yang menunjukkan apa arti aritmatika pada angka; astronomi yang membiasakan jiwa memandang ke atas sehingga dari langit yang tampak ia berpindah ke langit yang dapat dipahami; musik, dalam hal yang berhubungan dengan hukum bunyi (akustik).
Dari keuntungan ganda, material dan formal, yang disajikan oleh cabang-cabang ini kepada manusia, yang pertama, tujuan jiwa-jiwa yang vulgar, menurut Platonn, tidak dapat masuk ke dalam pertimbangan para hakim; mereka seharusnya hanya memiliki pandangan untuk mengangkat jiwa mereka dengan menuntun mereka ke kebenaran .
Studi berturut-turut tentang cabang-cabang ini diselesaikan dengan studi tentang keseluruhan, dan ketika pikiran menjadi dewasa karena usia dan pekerjaan (pada usia 30), mendekati dialektika, ia membawa ilmu pengetahuan yang luas dan fakultas-fakultas yang dikembangkan.
Dari usia 30 hingga 35 tahun , studi filosofis mengarahkan individu ke puncak sains. Pada usia 35 , hakim masuk tentara untuk belajar patuh, karena , kata Platon, dia yang tidak pernah mengabdi tidak bisa menjadi penguasa yang layak; Â baru pada usia 50 tahun dia menerima jabatan dan mengambil bagian dalam pemerintahan, jika dia muncul sebagai pemenang dari semua cobaan ini.
Di situlah berakhir pendidikan yang diinginkan oleh pemuda Athena. Jika pengecualian ilmu alam dijelaskan oleh ketakutan ajaran mereka akan mengasingkan jiwa dari dunia yang terlihat untuk kepentingan alam, tidak demikian halnya dengan sejarah, yang membawa yang lebih kuat ke pendidikan nasional yang sesungguhnya.
Metode :Pengetahuan tidak diberikan dari luar, tidak dengan paksaan; setiap orang harus menemukan kebenaran untuk akunnya sendiri, dengan pendakian yang sepenuhnya ke dalam menuju ide-ide. Peran guru adalah memfasilitasi pendakian spiritual ini melalui seni angket atau maieutika. Maieutics, secara harfiah, adalah seni melahirkan. Secara analogi, maieutika adalah seni melahirkan gagasan, mewujudkannya. Platon menyempurnakan metode tuannya Socrates - dialektika - dan menerapkannya pada masalah metafisik. Doktrinnya sepenuhnya berputar di sekitar tesis sentral: teori ide. Ide adalah prinsip yang abadi dan sempurna dari semua hal, yang hanya merupakan tiruan yang lewat dan tidak sempurna darinya; yang tertinggi dari ide-ide ini adalah kebaikan, model dari semua tindakan yang adil dan baik. Filsafat adalah pengejaran kebaikan, yang harus dicapai di kota yang sempurna yang diperintah oleh aristokrasi para filsuf.
Perbandingan antara Platon, Socrates dan kaum Sofis; Dengan sifatnya yang tidak memihak, pendidikan Platonnis berlawanan dengan pendidikan kaum Sofis. Ajaran kaum Sofis adalah ajaran utilitarian untuk melayani klien. Bagi Platonn, budaya memiliki tujuannya sendiri; itu tidak melayani kepentingan sementara. Ajarannya tidak ditujukan kepada mereka yang mencari ilmu untuk keuntungan tetapi kepada mereka yang digerakkan oleh semangat yang merupakan filsafat, cinta akan kebijaksanaan dan kebenaran. dia hanya menginginkan siswa terpilih.Berbeda dengan pendidikan populer berbayar yang canggih, publik, jika tidak gratis, pendidikan Platonnis mempertahankan karakter inisiasi. Platon menegaskan, seperti tuannya Socrates, kebenaran terletak pada pengetahuan tentang esensi abadi yang merupakan gagasan. dasar filosofis karena itu serupa. Dia menyempurnakan metode Socrates.
Bagimana dengan pemikiran pendidikan Aristotle; Tidak seperti Platon, Aristotle memusuhi rencana reformasi radikal, terutama yang berkaitan dengan penghapusan keluarga dan kepemilikan pribadi. Memang, langkah-langkah ini tidak akan membuat negara menjadi sesatu mungkin; sebaliknya, mereka akan menghilangkannya dari rem alami nafsu dan rangsangan aktivitas.
Aristotle lahir di Stagira, sebuah kota di Makedonia, pada tahun 384 SM. Ayahnya Nicomache menjadi dokter pertama Raja Amyntas III, dia dibesarkan di istana pangeran ini dan hidup dalam keintiman Philip dari Makedonia yang menjadi raja dalam 350. Setelah kematian ayah dan ibunya, pada usia 17 tahun dia dikirim ke kota kecil Atarne, di Mysia (sebuah wilayah di barat laut Asia Kecil kuno) oleh walinya Proxenos. Tak lama kemudian, dia datang ke Athena untuk mengikuti kursus Plato pada usia 60 tahun (dari 367 hingga 349). Ketika yang terakhir meninggal pada tahun 345, Aristotle mendirikan sebuah altar untuknya. Dia menghabiskan tahun 348 hingga 345 dengan Hermias, tiran Aterne, yang putrinya Pythias dinikahinya, dan tahun 345/344 di Mitylene. Pada tahun 343, Philip dari Makedonia mempercayakan kepadanya pendidikan putranya Alexander Agung. Tugas ini selesai dan muridnya menjadi raja (338), Aristotle kembali ke Athena di mana, dua tahun kemudian, Aristotle mendirikan sekolah yang dipimpinnya sampai kematian Alexander (323).
Paideia dengan demikian jelas dibedakan dari pendidikan kejuruan. Beberapa kutipan dari Dialog Platon membuktikan hal ini: Nah, pengetahuan yang berhubungan dengan objek pengetahuan kita terdiri dari, saya kira, dua bagian, salah satunya berhubungan dengan perdagangan, sementara yang lain berhubungan dengan instruksi dan budaya (Philebus, 55d1-3). The Sophist (229d1-2) mengambil perbedaan ini dengan memisahkan dalam genre seni mengajar (didaskalia) pengajaran profesional (dmiourgikas didaskalias) dari pendidikan (paideia). Ada, di satu sisi, pengajaran pengetahuan praktis atau artisanal yang berkaitan dengan produksi suatu karya atau praktik yang bertujuan profesional, dan, di sisi lain, pelatihan budaya tanpa penerapan profesional apa pun. Sudah di Homer, dmiourgos mengacu pada siapa pun yang mempraktikkan suatu profesi (peramal, dokter, tukang kayu, lihat Odyssey, XVII). Pada masa klasik, arti istilah tersebut menjadi lebih jelas, sekarang merujuk pada seseorang yang menjalankan profesi manual. Pembuat sepatu dapat dikatakan sebagai dmiourgos di Platon (Gorgias, 447d3), seperti praktisi medis, berlawanan dengan dokter terpelajar di Aristoteles:
Sekarang seorang dokter dapat menjadi praktisi, atau kepala sekolah, atau di tempat ketiga, orang yang memiliki budaya medis, karena ada orang-orang yang berbudaya, bisa dikatakan, dalam semua seni, dan kami melakukannya tidak memberikan hak untuk menilai orang terpelajar daripada spesialis (Politik, III, 11, 1282a3-7).
Berbeda dalam panggilannya, pengetahuan demiourgos dan paideia berbeda dalam perluasan objeknya: yang pertama adalah pengetahuan khusus, yang kedua memiliki panggilan yang lebih universal. Pemisahan ini diasumsikan oleh para sofis yang menentang spesialisasi profesional dengan pendidikan orang bebas, yang menyandang nama paideia saja :
Apakah Anda lebih suka mengira, Hippocrates, itu bukan instruksi Protagoras, tetapi itu akan persis seperti yang Anda terima dari master tata bahasa, dari master sitar, dari master gimnasium? Sebenarnya bukan dengan pandangan seni itu sendiri mereka menyatakan Anda telah mempelajari masing-masing hal ini dan seolah-olah menjadi seorang profesional dalam seni ini, tetapi dengan pandangan untuk pendidikan, sebagaimana sepatutnya membiarkan dia yang bukan spesialis dan siapa orang bebas! (Protagoras, 312a7-b4).
Sofis, jauh dari mengajarkan pengetahuan khusus yang profesional, memiliki untuk melaksanakan suatu profesi, mengusulkan kepada muridnya untuk mengirimkan kepadanya semacam budaya umum. Pengetahuan yang disampaikan oleh para sofis ini tidak secara langsung menyandang nama paideia, tetapi merupakan sarana untuk mencapainya. Itu mengingat pendidikan[nya] (paideia) Hippocrates muda telah mengikuti, sampai sekarang, ajaran tradisional, dan untuk menyempurnakannya dia mungkin akan mengikuti ajaran Protagoras. Ajaran yang dianut oleh para cendekiawan keliling ini yang merupakan para sofis pada akhir abad ke-5 dan awal abad ke-4 (Gorgias, Protagoras, Hippias atau Prodikos) mengklaim untuk menyelesaikan pendidikan orang pribadi dan bebas, untuk memberinya pendidikan universal. mengajar, lengkap, yang mempersiapkannya untuk memenuhi semua fungsi politik yang mungkin suatu hari akan jatuh ke tangan warga salah satu negara kota besar pada periode klasik. Keunggulan, di penghujung abad ke-5, tidak lagi diekspresikan dalam bidang olahraga, melainkan diwujudkan dalam aksi politik. Namun, untuk memaksakan diri dalam debat demokrasi, sekarang perlu mengetahui bagaimana membujuk.
Protagoras, pada bagiannya, mengklaim memiliki pengetahuan yang orientasi politiknya diasumsikan dengan jelas. Ini adalah masalah mempromosikan tipe manusia tertentu yang mampu menjalankan fungsinya dengan sukses di dalam kota. Ditujukan untuk para pemimpin politik masa depan, ajarannya bertujuan untuk membangun pengetahuan tentang masalah ekonomi dan politik, yang dia gambarkan dalam istilah-istilah ini: Protagoras, 318e5-319a2). Dengan melakukan itu, ia secara implisit mengkritik ajaran apa pun yang terlalu teknis dan terspesialisasi, dengan memberikan jenis pelatihan ekonomi-politik, yang sesuai dengan struktur pelengkap oikeia dan polis. Ia berjanji untuk mengajarkan pengorganisasian rumah tangga, pelaksanaan kekuasaan, serta pengelolaan urusan publik yang telah menjadi pekerjaan penting pada saat yang sama sebagai aktivitas manusia Yunani yang paling mulia dan paling berharga. Euboulia_ _adalah pada saat yang sama pengetahuan, kebajikan dan kepekaan tertentu yang memungkinkan mereka yang memilikinya untuk secara sempurna selaras dengan kota di mana ia menjadi anggota, dan pada saat yang sama dalam posisi penguasa berdasarkan bakatnya sebagai penasihat dan ahli. Ini bukan soal menyebarkan pendidikan demokrasi, pelatihan yang ditawarkannya secara eksplisit ditujukan untuk warga negara yang berpengaruh.
Namun, euboulia tidak dapat direduksi menjadi kapasitas manajerial amoral sederhana. Protagoras menuliskan objek ajarannya dalam gerakan pendidikan yang luas dan menyebar yang menyatu dengan apa yang benar dan sesuai dengan penggunaan (Protagoras, 327a8). Hal ini tidak berarti dia adalah pendukung perilaku konvensional dan stereotip, tetapi pelatihannya didasarkan pada penghormatan terhadap aturan permainan publik, sambil berbicara kepada mereka yang ditakdirkan untuk berkarier politik. Di satu sisi, Protagoras, seperti Platon, menganggap pendidikan adalah kunci dari semua masalah sosial dan politik. Tetapi mereka secara radikal menyimpang dari isi pendidikan ini. Sofis mengajarkan aturan hidup bersama, karena sesuai dengan kebiasaan.
Pendidikan Platon nis: pemenuhan alam melalui budaya. Dialog paling sering menampilkan sosok sofis sebagai musuh istimewa Platon : Gorgias mencela kekosongan retorika dengan mereduksinya menjadi praktik yang hanya kera pengetahuan, karakter umum dari budaya yang dibagikan dicurigai tidak konsisten, Protagoras menentang proyek sofis untuk mengajarkan kebajikan politik, Republik, pada bagiannya, mencela amatirisme ajaran sofistik yang mengklaim memperkenalkan pengetahuan ke dalam jiwa auditornya tanpa terlebih dahulu mempertimbangkan kemampuan mereka yang sebenarnya (Teks Republik, VII, 539d3-6). Seni bertanya/menjawab hanya boleh diajarkan kepada individu yang dipilih dengan hati-hati dan hanya boleh digunakan untuk mencari kebenaran. Tetapi meskipun ia memasukkan unsur-unsur tertentu darinya, senam dan musik masih menjadi dasar pengajaran para wali (Republic, II, 376e2 sqq.; Crito, 50d6), proyek pedagogis Platon n tidak puas dengan apa yang merupakan pembayaran tradisional .
Dirancang untuk mendapatkan yang terbaik dari setiap individu, proyek pendidikan Platon nis yang merupakan inti dari filosofi politiknya, muncul terutama sebagai prinsip seleksi. Dalam pengertian ini jelas anti-demokrasi. Platon nic paideia bertujuan untuk menyebarkan keseluruhan individu secara harmonis titik puncaknya adalah akuisisi sophia, tetapi untuk memanfaatkan kapasitas setiap orang sebaik mungkin untuk kebaikan kota. Ini dibedakan sebagai instruksi dari fase propaedeutiknya yang merupakan troph, yaitu membesarkan anak (Alcibiades, 122b4; Teks Republik, III, 412b2; IV, 423e4), di mana kami menggunakan mitos, lagu anak-anak, permainan, semua aktivitas ini tentu saja dikendalikan oleh kota (Hukum Buku Republik, VII, 793e-794b). Teks puitis dengan demikian tunduk pada sensor, mereka harus dibersihkan, dikoreksi sehingga sesuai dengan akhir pendidikan, pencarian kebenaran. Sejak usia tujuh tahun anak memulai propaideia (anak laki-laki dan perempuan kemudian dipisahkan), Platon mengambil unsur-unsur pendidikan tradisional Yunani, yaitu senam untuk tubuh dan musik untuk jiwa. Perhatikan mousik mencakup studi komposisi sastra (Teks Republik, II, 376e2 sqq.). Bagian penting diberikan untuk belajar matematika. Tetapi hanya sejumlah kecil orang yang cukup berbakat yang dapat mendorong studi matematika hingga batasnya (Teks Republik, VII, 503e-504a). Sudah pedagogi menjadi seleksi, karena hanya pikiran yang cenderung mempelajari angka yang mungkin layak untuk filsafat (Teks Republik, VII, 535c-d).
Ilmu teoretis tentang bilangan, dengan membebaskan dirinya dari yang masuk akal, membuka studi tentang yang dapat dipahami. Untuk yang terbaik, program kemudian terdiri, antara tahun kedua puluh dan ketiga puluh, dalam mempelajari aritmatika, geometri, astronomi, dan teori musik (Teks Republik, VII, 522c8-531c7). Keempat ilmu ini mempersiapkan pikiran, mengembangkannya, dengan syarat mereka berfungsi sebagai propaedeutika untuk mempelajari yang dapat dipahami. Di usianya yang baru tiga puluh tahun, setelah seleksi terakhir, metode dialektis dapat didekati. Tetapi baru sekitar usia lima puluh tahun, sang filsuf masih harus mencurahkan lima belas tahun hidupnya ke kota sebelumnya, tujuan dapat dicapai, kontemplasi tentang Kebaikan (Teks Republik, VII, 539e). Seleksi demi seleksi, paideia bertujuan, dalam versi yang paling berhasil, pada pembentukan hanya sejumlah kecil.
Kodrat manusia adalah realitas yang harus dibangun yang tidak serta-merta menjadi semua yang dapat dan harus terjadi. Paideia dengan demikian harus membantu manusia untuk menyadari dirinya sejauh kemampuannya . Kerangka politik yang diinginkan oleh Platon n di mana pendidikan berlangsung ada untuk mengevaluasi potensi masing-masing, sehingga mereka dapat melayani kepentingan kota dengan sebaik-baiknya. Kontinjensi yang menyebabkan manusia dilahirkan di kota yang demikian pada waktu yang demikian, di bawah konstitusi yang demikian, di dalam keluarga yang demikian dan lingkungan yang ditentukan demikian, menyusun semacam lot yang harus diakomodasi oleh manusia sepanjang keberadaannya. Dalam kondisi-kondisi yang menentukan ini, alam (phusis) mendapat tempat khusus.
Mendahului kelahiran individu, itu merupakan batas di luar yang tidak adapaideia tidak bisa pergi. Kealamian manusia, yang dipahami sebagai warisan fisiologis, sosial dan budaya, kemudian menentukan keberadaannya setidaknya sebagian, dengan mempengaruhinya secara intelektual dan moral. Oleh karena itu, apa yang diberikan kepada kita secara alami tidak terbatas pada kondisi fisik, ada perbedaan alami antar individu, yang dipahami sebagai temperamen. Inilah sebabnya mengapa pengendalian kelahiran, apa yang disebut egenetika Platon nis, tidak direduksi menjadi pemilihan tubuh yang layak, tetapi melibatkan pilihan selektif orang tua yang bertujuan untuk mengasosiasikan temperamen pelengkap sedemikian rupa untuk menghindari kecenderungan ekses atau cacat (Kebijakan, 310d6-e3). Proyek pendidikan-politik Platon nis tidak terbatas pada pengendalian dan penggunaan data alam, tetapi berfungsi untuk membuat sifat manusia yang ideal, setidaknya sifat yang mampu melayani kepentingan kota dengan sebaik-baiknya.
Namun, bagi Platon ini bukanlah soal membuat manusia baru, melainkan memulihkan sifatnya. Bagi Platon n, bahkan sebelum dilahirkan manusia dapat ditakdirkan untuk menjadi jahat. Untuk mencegah pelestarian keturunan seperti itu, Platon  memobilisasi seluruh kebijakan yang dapat disebut egenetika yang bertujuan untuk meningkatkan moral manusia, yang melibatkan kontrol prenatal (kebijakan kontrol kopling) dan tindak lanjut pasca kelahiran (paideia) . Phusis dan paideia tidak serta merta berfungsi sebagai dua faktor yang saling bersaing, justru sebaliknya, saling melengkapi, yang kedua dapat memperbaiki kelebihan atau kekurangan yang pertama . Dalam pengertian ini artikulasi phusis / paideiasama sekali tidak menandakan oposisi alam/budaya modern. Karena mengacu pada manusia yang hilang, seperti yang ditunjukkan oleh mitos pemerintahan Cronos dan Zeus (Teks Republik, 269b-274e), undang-undang egenetika tidak bertentangan dengan alam, melainkan pemulihan dari sifat awal.
 Oleh karena itu, Paideia tidak diartikulasikan dengan phusis sebagai unsur yang kepentingannya harus dikurangi dalam pembentukan karakter . Peraturan negara kelahiran pergi ke arah kembali ke alam primer, di mana dibayar bertindak sebagai mediator. Penguasaan alam, sebagai proses integral dari kontrol politik masyarakat, mengikuti anak muda sejak pembuahannya (dalam kerangka pilihan pasangan) hingga pembentukannya yang sah dalam kerangka sosial Kota. Paideia kemudian menjadi sarana untuk menyelesaikan proses egenetika, dengan mempersiapkan anak kecil untuk mengambil tempatnya di kota .
Tetapi jika mungkin soal menghasilkan pribumi dengan bekerja sebelum lahir, pendidik harus menyesuaikan isi dan tingkat bayaran dengan pribumi yang sudah ada. Pendidikan kemudian hanya menyelesaikan apa yang sebenarnya terkandung dalam fisik individu. Tetap saja, dibutuhkan pandangan yang cukup tajam untuk mengidentifikasi jenis kealamian yang kita hadapi (Teks Republik, 310a1-2). Tugas yang harus diselesaikan oleh pendidik pada akhirnya sebanding dengan proses pertumbuhan alami. Tentu saja, kodrat manusia tidak berkembang dengan spontanitas tanaman yang mencapai titik pematangannya tanpa intervensi eksternal atau normatif. Namun, bukan karena kodrat manusia harus berkembang di bawah naungan intelek (nous) sehingga pemenuhannya sama sekali tidak alami. Pendidikan harus sesuai dengan alam (kata phusin), yang berarti, ketika hukum itu baik, menjadi sesuai dengan hukum (kata nomous) . Saat itulah tatapan tajam dari pendidik mengintervensi, yang menjadi, dalam kondisinya, seorang pemilih alam:
Selain itu, kami ingin inspektur kaum muda ini memiliki mata yang tajam, untuk melakukan pengawasan yang luar biasa atas pendidikan kaum muda, untuk memberi mereka kejujuran terhadap disposisi alami [sifat mereka] terus-menerus terhadap apa yang baik, sesuai dengan hukum (Laws/Nomoi, VII, 809a3).
Panggilan kota Platon nis bukanlah untuk memproduksi secara massal laki-laki yang identik dalam segala hal, mengabaikan kekhususan mereka. Sebaliknya, egenetika Platon tidak ada hubungannya dengan mesin untuk membuat manusia baru, karena tidak semua alam dididik dengan cara yang sama. Dalam arti tertentu, phusis mendikte paideia sifatnya, orientasinya, dan finalitasnya
Menurut Aristotle Pengetahuan harus diarahkan menuju realitas, menuju ilmu sebab-sebab. Pengalaman adalah asal dari pengetahuan. Metafisika -nya mengulas doktrin-doktrin sebelumnya dan menemukan metode historis-kritisnya.Logika -nya bukan hanya alat ekspresi, tetapi alat kontrol, melalui studi yang cermat terhadap istilah-istilah dan distribusi hubungan mereka sebagai esensi, genera, atau spesies. Oleh karena itu, logika -nya merupakan instrumen untuk melayani sains. Dia menggunakan dialektika, teknik yang dipinjam dari kaum Sofis.
Meskipun selalu sesuai dengan konstitusi politik tertentu, pendidikan harus mengimbangi sifat buruk, dengan memerangi keinginan dan individualisme yang tak terkendali. Aristotle ingin berbicara kepada khalayak luas. Ia mengungkapkan gagasannya dalam bentuk dialog, dengan gaya yang penuh imajinasi, keanggunan dan kepekaan.
Platon berbicara langsung kepada pembaca, hanya berbicara tentang kecerdasannya, dan menguraikan dengan gaya yang sepenuhnya gersang geometris, tanpa warna dan tanpa hasrat.
Pendidikan Tata bahasa, menggambar, dan senam saja dianggap berguna, sedangkan musik hanya kesenangan. Aristotle ingin pendidikan melampaui yang berguna dan perlu, menjadi liberal dan terhormat.
Tujuannya tidak hanya untuk menggunakan waktu kerja dengan baik, tetapi untuk menciptakan waktu luang yang mulia, istirahat daripada hiburan. Oleh karena itu, individu harus belajar untuk mendapatkan keuntungan yang berguna dari waktu luang; inilah mengapa musik harus dimasukkan dalam pendidikan.
Selain itu, Aristotle mendukung pendidikan umum. Memang, semua warga negara milik kota yang hanya memiliki satu tujuan: kebahagiaan semua.
Bagi Aristotle , semua manusia memiliki nilai dan bakat yang berbeda; asosiasi mereka didasarkan pada pertukaran produk dari aktivitas mereka.
Ini terdiri dari tiga siklus : dua yang pertama dikhususkan untuk pendidikan liberal warga negara, yang ketiga untuk pembentukan ilmuwan. Ini mencakup tiga jenis tulisan : [1] ilmu-ilmu puitik : ilmu tentang seni menurut kaidah-kaidah pembuatan karya; [2] ilmu-ilmu praktis : mereka mempertimbangkan, dalam diri mereka sendiri, aktivitas uang; [3] ilmu teoretis : objek mereka adalah pengetahuan demi pengetahuan; itu adalah pencarian spekulatif akan kebenaran.
Dia mengandung tiga filosofi : [a] filsafat atau teologi primer : objeknya adalah Wujud qua wujud; [b] filosofi kedua atau fisik : ia menghubungkan gerakan dengan alam; [c] filosofi ketiga atau matematika : itu adalah studi tentang angka, angka dan gerakan.
Selama dua puluh tahun, Aristotle tetap di Akademi - sebuah sekolah yang didirikan oleh Plato - di mana dia menjadi murid dan guru secara bergantian. Di antara celaan yang ditujukan kepada Plato: akademi lebih mementingkan metode daripada sains positif.
Sekembalinya dari Asia Kecil, Aristotle mendirikan sekolahnya sendiri, Lyce. Ini adalah sekolah bergerak yang terutama mencakup gimnasium dan promenade. Selain itu, ini adalah sekolah yang terorganisir dengan ruang konferensi, bahan ajar, perpustakaan, dan koleksi. Pekerjaan dilakukan oleh tim khusus karena tidak mungkin lagi menembus jumlah pengetahuan sendirian.
Tulisan-tulisan Aristotle seringkali merupakan pameran pidato di mana beberapa tokoh, atau hanya satu, mengembangkan pemikiran pengarangnya. Investigasi menyangkut sejarah masyarakat, surat dan seni serta studi kritis sistem filosofis sebelumnya dan ilmu matematika dan alam. Para siswa diklasifikasikan menurut tingkat kemajuan dan senioritas. Para penatua melayani sebagai direktur studi untuk para novis.
Setiap bulan sebuah majelis (perjamuan) diadakan untuk menyelesaikan program. Untuk risalah utama, para murid meneliti materi dan Aristotle menulis. Kursus yang ditujukan untuk siswa terkadang ditulis oleh mereka.
Oleh karena itu, Lyceem adalah universitas nyata tempat sains total diajarkan. Aristotle memberi penalaran aturan dan metode kritiknya; logikanya masih masuk akal hari ini. Untuk sikap pikiran, permintaannya akan eksposisi rasional telah membuka jalan dalam semua pengejaran intelektual.
Aristotle mendirikan analisis logis, alat penting untuk kritik kalimat. Karyanya tetap, sampai hari ini, dasar analisis gramatikal dan logis, aturan wacana yang seimbang. Aristotle membuka jalan bagi analisis psikologis melalui psikologi klasiknya. Dia memberi Semesta gambar yang sederhana dan koheren, terdiri dari elemen-elemen yang ditentukan.
Kosakata filosofisnya dirasakan, berabad-abad kemudian, dalam konstitusi kosakata hampir semua bahasa budaya. Metode historisnya, klasifikasi zoologinya, metode komparatifnya dalam fisiologi dan anatomi akan menjadi dasar yang kuat untuk kemajuan ilmiah umat manusia untuk waktu yang lama. Sejarah hewan dan pelengkapnya tetap menjadi kumpulan sains pertama hingga abad ke 18.
The Organon  teori penalaran manusia  telah melayani guru setiap saat, semua orang dan semua agama. Ini adalah yang terbesar dan terpenting dari semua monumen ilmu logika, dan teorinya selamanya berada di tangan kecerdasan manusia. Berkenaan dengan matematika, Aristotle menyaksikan penemuan Eusod dari Cnidus di bidang rasio dan proporsi geometri dalam ruang, khususnya untuk sifat-sifat piramida dan kerucut. Dia meminjam teori astronomi bola homosentris. Aristotle memperkenalkan, dalam sistem ini, bola dimaksudkan untuk mendistribusikan transmisi gerakan dalam sebuah risalah tentang mekanika. Dia menulis buku-buku soal dan mempelajari garis-garis yang tidak terputus.
Pada karya Aristotle kita membedakan dua macam tulisan, yaitu buku yang ditujukan untuk umum, yang bentuknya lebih dialektis daripada ilmiah dan yang merupakan karya non-esoteris; dan risalah yang ditujukan untuk murid, yang mencakup pelajaran tentang alam dan yang merupakan karya esoteris.
Dengan Platon, karya-karyanya rumit, bergaya, ditulis untuk publik yang terpelajar, sedangkan dengan Aristotle , materinya telanjang, dipreteli, kaya akan fakta sampai berat.
Karya Aristotle kami telah menemukan kesalahan terkenal: paru-paru atau insang mendingin melalui udara atau air, darah yang dimasak di fokus jantung kepekaan terutama tergantung pada hati. Namun demikian, harus diakui Aristotle kurang lengkap dan semua eksperimennya luar biasa. Sementara Aristotle adalah pendukung setia demokrasi, kami menganggap Anda tidak demokratis dalam sudut pandang berikut:
Pekerja manual (pengrajin, buruh, petani, dan bahkan pedagang) sangat diperbudak oleh spesialisasi mereka dan keinginan klien: mereka didominasi oleh tugas mereka dan gaji yang mereka harapkan darinya. Pekerjaan mereka merusak tubuh, menghancurkan perkembangan yang harmonis, menekan waktu luang dan menghambat pengejaran intelektual yang tidak memihak. Mereka bukan warga negara bebas, jadi tidak ada tempat bagi mereka dalam keadaan ideal karena pekerjaan ini milik budak.
bersambung ke 2
Follow Instagram @kompasianacom juga Tiktok @kompasiana biar nggak ketinggalan event seru komunitas dan tips dapat cuan dari Kompasiana
Baca juga cerita inspiratif langsung dari smartphone kamu dengan bergabung di WhatsApp Channel Kompasiana di SINI
