Istilah-istilah seperti "karakter fetish barang" hanya dapat dipahami jika tidak diubah begitu saja menjadi kategori subyektif. Yang dimaksud di sini bukanlah pengaruh barang-barang di department store terhadap orang-orang saat ini. Ini bukan tentang pemujaan psikologis atas barang-barang individu, tetapi tentang struktur objek ekonomi komoditas. Dalam masyarakat di mana nilai tukar adalah prinsip yang dominan, pemujaan ini pasti terjadi. komoditas harus menghilang sebagai hubungan sosial; semua reaksi lain dari kesadaran yang terwujud adalah hal-hal detik.
Komoditas adalah bentuk asli dari ideologi, tetapi bukan sekadar kesadaran palsu, melainkan mengikuti struktur ekonomi politik. Inilah alasan sebenarnya mengapa kesadaran diturunkan oleh keberadaan. Yang menentukan adalah  structure objectif dari bentuk ekonomi itu sendiri menyelesaikan pemujaan itu. Ini adalah proses objectif ideology - terlepas dari kesadaran dan kemauan individu.
Teori ideologi menjadi serius hanya karena kesadaran palsu itu sendiri muncul sebagai bentuk yang diperlukan dari proses objektif yang mengintegrasikan masyarakat. Sosialisasi itu sendiri terjadi melalui ideologi ini. Di sinilah masalah ideologi menjadi serius. Bahkan jika kita melihat melalui penampilan, ini tidak mengubah character fetish dari barang tersebut:Setiap pebisnis yang berhitung harus berperilaku sesuai dengan fetish ini. Jika dia tidak menghitung seperti itu, dia akan bangkrut.
Uang juga hanya simbol dari pekerjaan yang dibekukan dan bukan benda itu sendiri, sehingga apa yang terjadi di bidang keeuangan bukanlah yang utama; sebaliknya, hubungan moneter harus diturunkan dari ekonomi politik.
Pertanyaan kunci: Dari mana nilai tambah itu berasal? Sirkulasi lingkaran adalah yang kedua, nilai lebih dari yang ada, para pengusaha saling berebut nilai lebih yang telah diproduksi.
Tenaga kerja merupakan sumber nilai lebih karena merupakan nilai guna dan nilai tukar pada saat yang bersamaan. Itulah intinya. Pekerja bebas karena dia dapat berpindah dari satu cabang ke cabang lainnya.
Nilai sendiri didefinisikan sebagai kerja sosial, sehingga mesin tidak dapat menghasilkan nilai sendiri. Apa yang mereka lakukan menunjuk kembali ke pekerjaan karena mereka sendiri diproduksi oleh orang-orang. Pengusaha berjuang untuk mendapatkan nilai tambah yang mutlak, tetapi bukan karena mereka adalah orang jahat. Marx sama asingnya dengan psikologi seperti Hegel.
Konsep peran  dalam teori Marx tentang "topeng karakter". Hanya di sini diturunkan dari kondisi objektif, peran ditentukan untuk subjek oleh struktur. Hari ini - seperti Parsons - konsep peran itu sendiri tidak memantulkan lagi, itu dibuat mutlak. Alasan sebenarnya mengapa saya skeptis tentang konsep peran adalah karena hal itu tidak dipahami sebagai elemen penting dalam suatu proses, tetapi dipilih secara terpisah.
Inti dari dialektika: kapitalis yang keras dipaksa untuk mencoba mengumpulkan nilai lebih. Untuk tujuan ini mereka didorong untuk mengembangkan mesin untuk menggantikan kerja hidup dengan kerja mati. Jika tidak, maka mereka kalah dalam persaingan. Di sini suatu faktor dalam bidang sirkulasi bertindak balik dalam bidang produksi. Tetapi karena kapitalis sulit dipaksa, mereka menciptakan kondisi-kondisi bagi kekuatan produktif yang tidak memerlukan belenggu ekonomi kapitalis.
Kedua, mereka menciptakan dinamika yang berbalik melawan diri mereka sendiri, semakin banyak pekerjaan dibebaskan dan ini menciptakan kondisi krisis dan ancaman yang terus meningkat terhadap sistem itu sendiri. Sistem harus mengembangkan momen-momen seperti itu agar dapat bertahan hidup ,yang melaluinya ia semakin menutup kemungkinannya sendiri. Titik spontanitas adalah untuk menangkap proses dialektis buta yang mengarah ke penghancuran secara keseluruhan sedemikian rupa sehingga keseluruhan dapat diangkat menjadi bentuk produksi yang lebih tinggi.
Dialektika itu sendiri, sejauh buta, juga menciptakan kondisi bagi yang lain. Jika unsur kebebasan tidak ditambahkan, yaitu semuanya dibiarkan sendiri, maka ia musnah.
