Panopticon digunakan sebagai terjemahan membahas ide arsitektur teori Jeremy Bentham dan Michel Foucault secara seragam. Pada awal 1970-an, keterlibatan Foucault dengan gerakan para tahanan membawanya untuk kuliah dua tahun berjalan di penjara di Collge de France, yang menyebabkan karyanya pada tahun 1975: Disiplin dan Menghukum: Kelahiran Penjara. Subjudul di sini merujuk pada The Birth of the Clinic , yang menunjukkan beberapa kelanjutan proyek; kedua judul tersebut pada gilirannya tentu saja merujuk pada Birth of Tragedy karya Nietzsche .
Disiplin dan Menghukumadalah buku tentang munculnya sistem penjara. Kesimpulan buku dalam kaitannya dengan materi pelajaran ini adalah bahwa penjara adalah sebuah institusi yang tujuan obyektifnya adalah untuk menghasilkan kriminalitas dan residivisme. Sistem tersebut mencakup gerakan yang menyerukan reformasi penjara sebagai bagian integral dan permanen. Tesis ini agak dikaburkan oleh sosok tertentu dari buku yang telah mengumpulkan lebih banyak perhatian, yaitu "panopticon" Jeremy Bentham, sebuah desain penjara di mana setiap tindakan tahanan terlihat, yang sangat mempengaruhi arsitektur penjara abad kesembilan belas, dan memang arsitektur kelembagaan secara lebih umum, sampai pada tataran tata kota. Meskipun Foucault sering ditampilkan sebagai ahli teori "panoptisisme", ini bukanlah klaim utama dari buku tersebut.
Tema umum yang lebih penting dari buku ini adalah "disiplin" dalam pengertian pidana, suatu bentuk kekuasaan historis tertentu yang diambil oleh negara dengan prajurit profesional pada abad ke-17, dan menyebar luas ke seluruh masyarakat, pertama melalui panoptik. penjara, kemudian melalui pembagian kerja di pabrik dan pendidikan universal. Tujuan  disiplin untuk menghasilkan "tubuh yang jinak," gerakan individu yang dapat dikontrol, dan yang pada gilirannya melibatkan pemantauan dan kontrol psikologis individu, memang yang bagi Foucault menghasilkan individu seperti itu.
Simbol pengamatan tanpa batas dapat ditemukan dalam mitologi Yunani pada sosok raksasa Argos Panoptes. (Yunani). Ini berbentuk monster besar dengan seratus mata, yang tersebar di seluruh tubuh. Karena Argos dapat melihat segalanya dan hanya satu matanya yang tertidur pada satu waktu, istri Zeus, Hera, memberinya kekuatan yang tidak dapat dihancurkan. Dia seharusnya menggunakannya untuk mengawasi Io. Io adalah kekasih Zeus dan karena itu telah berubah menjadi sapi. Dalam kecemburuannya, Zeus mengirim Hermes, utusan para dewa, untuk membunuh Argos dan menghadapi Io. Hermes menidurkan Argos dengan permainan serulingnya, membunuh dan memenggalnya. Sebagai oleh-o leh Argos, Hera menaruh matanya di ekor burung meraknya, itulah sebabnya disebut juga burung pegar Argos. Julukan Yunani  panoptos akibatnya berarti "melihat segalanya".
Bahkan saat ini, ungkapan "mengamati seseorang atau sesuatu dengan mata elang" umum terjadi ketika sesuatu diamati dengan sangat intens dan dekat. Gagasan tentang wali yang "melihat segalanya" juga dapat ditemukan dalam kata buatan Panopticon (Latin sebagai Panoptikum) oleh Jeremy Bentham, yang dengannya dia menggambarkan desain penjaranya tentang penjara yang diawasi dengan sempurna atau lembaga. Michel Foucault mengambil alih dalam karyanya tahun 1975 "Discipline and Punish" model ini dan memperluas gagasan tentang "prinsip melihat semua" ke dalam konsep teoretisnya tentang "panoptisme".
Karakter panoptisisme, seperti yang dicetuskan oleh Foucault, berulang kali mengalami kebangkitan ketika menyangkut subjek pengawasan atau pengamatan tanpa batas dan dengan demikian pelanggaran privasi. Setelah mengungkap aktivitas rezim Stasi dan dalam perjalanan laporan terbaru oleh Edward Snowden dan Wikileaks, topik panoptisisme menjadi lebih progresif dari sebelumnya. Dalam studi mereka, sosiolog dan ilmuwan budaya seperti Zygmunt Bauman atau Dietmar Kammerer mencela kondisi sosial pengawasan total oleh kamera dan kartu elektronik dan mengkritik hilangnya privasi konsumen.
Kami berasumsi  gameplay panoptisisme memiliki peran laten namun berpengaruh dalam kondisi sosial. Hal ini menimbulkan pertanyaan wilayah sosial mana yang juga ditentukan oleh (bentuk-bentuk) panoptisisme selain penjara dan institusi, yang telah dijelaskan oleh Foucault.
Karena dunia kerja merupakan faktor penting dalam dunia kapitalis dan industri Barat kita, karya ini akan mencoba mentransfer teori Foucault ke ruang kerja kantor. Bisakah disposisi pekerja di ruang angkasa dilihat sebagai seperangkat aturan panoptisisme? Tesisnya adalah  kantor zaman kita dapat dipahami sebagai dispositif pasca-panoptik, yang merupakan penyampai gagasan panoptik.
Dispositif digunakan di sini dalam pengertian Foucault dan menggambarkan totalitas institusi, wacana, dan praktik", menurut Foucault. Lembaga, pengaturan arsitektural, keputusan peraturan, hukum, tindakan administratif, pernyataan ilmiah, prinsip filosofis, moral dan filantropis, yang dikatakan secara singkat maupun yang tidak terucapkan termasuk dan membantu menentukan bentuk dan karakter dispositif. Pemrosesan pertanyaan ini menjanjikan perluasan terminologi Foucault, serta pengetahuan di bidang ruang dan teori kerja.
Michel Foucault, yang meninggal pada tahun 1984 pada usia 57 tahun, menciptakan karya yang agak tidak konsisten sepanjang hidupnya.  Discipline and Punish, salah satu karya Foucault paling sukses dan paling banyak dibaca, menempati posisi penting dalam oeuvre-nya. Pikirannya yang tertulis di dalamnya membentuk banyak ilmu hingga hari ini, beberapa di antaranya jauh melampaui filsafat. Untuk alasan ini, mendisiplinkan dan menghukum "di antara hasil penelitian dan pengajarannya yang luar biasa" dapat diperhitungkan. Ini dapat ditugaskan ke fase silsilah Foucault penciptaan. Silsilah sebagai pembahasan sejarah tentang suatu fakta berarti berkenaan dengan pengawasan dan penghukuman  "sejarah asal muasal suatu fenomena kekuasaan" 8 disajikan dan dijelaskan secara historis.
Karena "kekuasaan merupakan bagian penting dari genealogi" dapat "diterapkan sebagai konsep inti karya Foucault". Subjek yang menjadi fokus pemikiran Foucault dan "dianggap sebagai produk relasi kekuasaan", terkait erat dengan kekuasaan.. Hubungan ini muncul dengan jelas dalam Panopticon, yang dapat ditentukan dalam perjalanan pekerjaan ini. Pendirian panoptikon "bagi Foucault adalah simbol masyarakat modern, yang bertujuan untuk pengawasan, pendisiplinan, dan normalisasi". Dalam hal ini, skema panoptis tidak hanya dianggap sebagai aspek sentral dari disiplin dan hukuman , yang memiliki efek luas pada seluruh karya Foucault, tetapi  dikaitkan dengan masyarakat digital dan mekanisme pengawasannya.
Pada tahun 1975, Discipline and Punish karya Michel Foucault. The Birth of the Prison serangkaian kuliah yang diberikan oleh Foucault saat mengajar di College de France, yang dapat dilihat sebagai eksplorasi dan pekerjaan persiapan untuk karyanya.
"Discipline and Punish" akan menjadi salah satu publikasi paling sukses Foucault, yang "telah meninggalkan banyak jejak baik di bidang ilmiah maupun politik hingga hari ini. Dari sudut pandang Foucault, buku ini membentuk blok bangunan untuk teorinya tentang "masyarakat pengawasan" modern, di mana dia menguraikan "sejarah umum hubungan kekuasaan dan hubungan pengetahuan" dan mengabstraksikannya menggunakan model penjara. Bagi Foucault, penjara adalah "menurut definisi alat penindasan" [12] dan bagian dari "sistem hukuman" yang meliputi masyarakat Barat.
Analisis "Disiplin dan Menghukum" dibagi menjadi empat bab utama: "penyiksaan", "hukuman", "disiplin" dan "penjara" dan menunjukkan perkembangan sejarah sistem pemasyarakatan di Prancis hingga abad ke-19. Dari kacamata eksekusi absolut awal, di mana hukuman dilakukan sebagai tindakan balas dendam pada tubuh penjahat dan dengan demikian posisi kekuasaan penguasa yang dipertanyakan dipulihkan, sistem pemasyarakatan diubah menjadi lembaga pemasyarakatan oleh instrumen penjara. Bukan lagi tubuh tetapi jiwa narapidana yang menjadi objek perselisihan, dan eksekusi hukuman mengejar tujuan perbaikan dan reintegrasi ke dalam tubuh masyarakat yang ada. Foucault berpendapat demikian.
Bentuk hukuman "modern" bertujuan untuk membuat kekuatan di balik kejahatan terlihat dan menekan mereka sebagai objek dalam sistem kontrol dan pengawasan. Kekuasaan politik tidak lagi dijalankan secara eksklusif melalui ideologi yang ada, tetapi individu-individu - terlepas dari penghilangan peradilan pidana yang brutal - masuk ke dalam tatanan sosial yang ada tanpa perlawanan dan berkontribusi secara produktif terhadap keberadaannya. Kelemahlembutan dari hukuman tidak mengubah efek dari sistem hukuman: ini masih tentang penebusan kejahatan, desain ekonomi dari hukumannya baru, memberi jalan untuk pengawasan.
Foucault merangkum keberadaan mekanisme kontrol ini di bawah istilah "disiplin" dan mengkaji kemunculan dan penyebarannya dalam bab ketiga "Disiplin dan Menghukum" dengan kata kunci "disiplin".
Disiplin adalah apa yang digambarkan Foucault sebagai "mekanisme kekuasaan" Â merongrong tubuh sosial dan mengendalikan individu-individunya, elemen terkecil. Di satu sisi, disiplin menurut Foucault dapat berkembang pada tubuh jika muncul sebagai "metode yang memungkinkan kontrol yang menyakitkan atas aktivitas tubuh dan penaklukan permanen kekuatan mereka". Tubuh menemukan dirinya dalam mesin kekuatan yang "menembus, membedah dan menyusun kembali" itu, dan dalam proses "membuatnya" untuk meningkatkan kekuatannya. Di sisi lain, disiplin juga menyebar ke tingkat yang lebih halus sebagai teknik yang mengatur berbagai "keanekaragaman" manusia dengan mendapatkan validitas umum sebagai aturan perilaku dan norma dan menciptakan matriks struktural masyarakat disiplin.
Foucault melihat panopticon, desain arsitektur yang dirancang Jeremy Bentham di London pada tahun 1791 dalam karyanya Panopticon or The Control House , sebagai simbol masyarakat yang ditundukkan oleh disiplin ilmu atau sebagai "diagram mekanisme kekuasaan yang direduksi menjadi bentuk idealnya".
Arsitektur Panopticon dimaksudkan sebagai penjara atau lebih umum sebagai institusi, disusun sebagai bangunan berbentuk cincin yang mengelilingi sebuah menara di tengahnya. Dari sini, sel-sel individual yang terletak di bagian dalam gedung dapat diamati. Masing-masing sel memiliki dua jendela, satu menghadap ke dalam dan satu lagi menghadap ke luar, sehingga cahaya dapat menembusnya dari kedua sisi.
 Karena jendela menara digelapkan, para tahanan di sel tidak dapat "menonton ulang" berbeda dengan yang diawasi. Melalui prinsip ini, panopticon menciptakan hubungan di mana visibilitas menjadi jebakan dan status visibilitas permanen menciptakan aparatus kekuasaan otomatis. "Dari sudut pandang pengawas, itu adalah variasi yang dapat dihitung dan dikendalikan; dari sudut pandang narapidana, kesendirian yang dipaksakan dan diamati".
