Peter Sloterdijk lahir pada tanggal 26 Juni 1947, putra dari ibu Jerman dan ayah Belanda. Dari tahun 1968 hingga 1974 ia belajar Filsafat, Sejarah dan Studi Jerman di Munich dan di Universitas Hamburg. Pada tahun 1971 Sloterdijk menulis tesis masternya berjudul Strukturalisme sebagai hermeneutika puitis. Pada tahun 1972/73, sebuah esai tentang teori struktural sejarah Michel Foucault dan sebuah studi berjudul The Economics of Language Games menyusul. Tentang kritik konstitusi linguistik objek. Pada tahun 1976, Peter Sloterdijk dari Profesor Klaus Briegleb tentang masalah sastra dan organisasi pengalaman hidup.
Teori genre dan sejarah genre otobiografi doktor Republik Weimar 1918-1933. Antara 1978 dan 1980 Sloterdijk tinggal di Ashram Bhagwan Shree Rajneesh (kemudian Osho) di Pune, India. Sejak 1980-an Sloterdijk bekerja sebagai penulis lepas. Buku Critic of Cynical Reason, yang diterbitkan pada tahun 1983 oleh Suhrkamp Verlag, adalah salah satu buku filosofis terlaris abad ke-20. Dari 2001-2015 Sloterdijk adalah penerus Heinrich Klotz Rektor Sekolah Tinggi Desain Negeri di Karlsruhe.
Sloterdijk  berpendapat  konsep globalisasi saat ini tidak memiliki perspektif sejarah. Dalam pandangannya itu hanyalah gelombang ketiga dalam proses mengatasi jarak (gelombang pertama adalah globalisasi metafisik kosmologi Yunani dan yang kedua adalah globalisasi bahari abad ke-15 dan ke-16). Bedanya bagi Sloterdijk adalah, sementara gelombang kedua menciptakan kosmopolitanisme, gelombang ketiga menciptakan provinsialisme global . Sketsa Sloterdijk tentang filosofi sejarah globalisasi dapat ditemukan dalam Im Weltinnenraum des Kapitals (diterjemahkan sebagai In the World Interior of Capital), dengan subtitle "Die letzte Kugel" ("Bola terakhir"). Dalam sebuah wawancara dengan Majalah Noema, Sloterdijk memperluas gagasan "ko-imunisme planet", merujuk pada kebutuhan untuk "berbagi sarana perlindungan bahkan dengan anggota keluarga pria/wanita yang paling jauh" ketika menghadapi ancaman bersama seperti pandemic Covid19.
Sejak dahulu kala, manusia harus mengatur "metabolismenya dengan alam". Bagi Marx, faktor terpenting dalam hal ini adalah tenaga kerja. Ketika Prometheus, menurut mitos, membawa api ke bumi, masukan penting lainnya ditambahkan. Selama ratusan ribu tahun telah digunakan untuk memasak makanan dan mengeraskan alat. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan  semua sejarah berarti sejarah penerapan api.
Dalam mitologi Yunani, Prometheus membawa api kepada orang-orang  dan dengan itu asal mula budaya. Karena melalui api orang dapat menyiapkan makanan dan mengerjakan logam. Hari ini Prometheus mungkin akan menyesali pemberiannya - pemberiannya mengingat eksploitasi manusia terhadap alam. Lagi pula, tidak ada yang lebih mengancam daripada akhir dunia dalam api. Untuk mencegah hal ini, filsuf Peter Sloterdijk menyerukan "pasifisme energik baru" dalam bukunya saat ini "The Repentance of Prometheus".
Tetapi di mana pohon dulu hanya dapat dibakar satu kali, bobot faktor kerja dan api bergeser dengan ditemukannya endapan batu bara dan minyak di bawah tanah. Kemanusiaan modern, menurut Peter Sloterdijk, dapat dianggap sebagai kumpulan pembakar yang membakar hutan bawah tanah dan tegalan. Jika Prometheus kembali ke bumi hari ini, dia mungkin akan menyesali pemberiannya; lagipula, tidak kurang dari ekpyrosis, kejatuhan dunia dalam api, tampak. Hanya pasifisme energik baru yang dapat mencegah malapetaka.
Sejak dahulu kala, manusia harus mengatur "metabolismenya dengan alam". Bagi Marx, faktor terpenting dalam proses ini adalah tenaga kerja. Ketika Prometheus, menurut mitos, membawa api ke bumi, masukan penting lainnya ditambahkan. Api telah digunakan untuk memasak makanan dan mengeraskan peralatan selama ratusan ribu tahun. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan  semua sejarah menyiratkan sejarah penggunaan api.
Peter Sloterdijk yang memiliki kontribusi krusial bagi filosofi desain. Ini menunjukkan terutama bagaimana gagasan Sloterdijk tentang eksplisit memungkinkan untuk mempertimbangkan kembali materialitas (materialitas yang desainnya selalu sensitif) tetapi dibebaskan dari naturalisasi serta dari tindakan penyeimbangan antara bentuk dan fungsi.
Sejarah kapitalisme kini sudah cukup lama untuk diisi dengan mitos secara produktif. Setidaknya begitulah tampaknya ketika Anda melihat dua publikasi filosofis baru-baru ini. Keduanya diterbitkan pada hari yang sama oleh penerbit yang sama, baik feminis AS Nancy Fraser dan debater Jerman Peter Sloterdijk berangkat -- meskipun dengan cara yang sangat berbeda -- untuk menempatkan sejarah (tidak hanya) ekonomi dan masyarakat modern dalam istilah mitos-puitis.
Fraser, dalam bukunya The Omnivore, menggambarkan kapitalisme sebagai monster kanibalisme yang mau tidak mau terus menerus melahap fondasinya sendiri. Dia membandingkan monster ini dengan konsep kuno ouroboros: ular yang memakan ekornya sendiri. Jika tidak, professor New York tidak berhemat pada variasi linguistiknya sendiri dari gambar yang menarik ini: Bagi Fraser, kapitalisme adalah "penghukum yang tidak pernah puas", "pemakan perhatian", yang  memiliki "sifat di tenggorokannya" dan setelah "pengeluaran isi perut; demokrasi  menuruti  kerakusan yang dilembagakan di mana kita sendiri adalah hidangan utamanya.
Namun, penjelasan lebih lanjut Fraser ternyata sangat jelas dan ketat lanjut. Dia memohon konsep kapitalisme yang diperluas yang memahaminya tidak hanya sebagai bentuk ekonomi, tetapi sebagai sistem sosial yang komprehensif di mana ekonomi "mengkanibalisasi" semua bidang sosial lainnya.
Ini berarti, misalnya, Â bidang produksi ekonomi, yang terutama bertanggung jawab atas penciptaan nilai moneter, tidak akan terbayangkan tanpa kuasi "situs tersembunyi" (Marx) dari reproduksi sosial yang bekerja di latar belakang, yang pada dasarnya mengeringkan ekonomi ekonomi memberi ketidakseimbangan. Karena aktivitas suami yang bereproduksi dan regeneratif seperti membesarkan anak, menyediakan makanan, atau mengurus rumah tangga masih dianggap sebagai "layanan cinta" gratis oleh perempuan untuk "pekerja keras" mereka, bagi Fraser, ini adalah seksisme struktural dari kapitalis. sistem.
Rasisme strukturalnya terdiri dari fakta  konstruksi eksploitasi kerja berbayar dan tidak berbayar ini hanya mungkin terjadi karena di tempat lain dan di waktu lain orang tidak hanya dieksploitasi lebih banyak lagi, tetapi  diambil alih secara langsung. 'Eksploitasi' kapitalis dengan demikian didasarkan pada 'pengambilalihan', yang secara historis  terjadi di Eropa (dan terus terjadi dalam berbagai cara), misalnya dalam bentuk 'akumulasi primitif' kepemilikan komunal sejak abad ke-15, tetapi  masih melalui gelombang privatisasi akhir abad ke-20. Namun, sampai saat ini, pengambilalihan (dan dieksploitasi) kolonial dan neokolonial atas Global South-lah yang menghasilkan bahan mentah, makanan, dan konsumsi barang-barang yang tampaknya "murah",
Jalinan parasit ekonomi kapitalis dengan bidang sosial lain seperti wilayah geografis telah berulang kali menyebabkan krisis sistemik sepanjang sejarah, yang, bagaimanapun, tidak pernah mengarah pada kanibalisasi diri kapitalisme sepenuhnya, tetapi selalu dalam beberapa bentuk restabilisasi. Menurut Fraser, ini tentu saja dapat berubah dengan krisis iklim yang akan datang, yang pada akhirnya dapat memastikan  kapitalisme omnivora benar-benar menghancurkan mata pencahariannya sendiri.
Krisis iklim menjadi titik awal revisi mitologis Peter Sloterdijk dalam Penyesalan Prometheus'. Mengingat "pembakaran global" saat ini oleh industri modernitas kapitalis yang digerakkan oleh minyak dan batu bara; meneliti asal-usul peradaban "piroteknik. Jika, menurut Marx, kerja manusia selalu terdiri dari "metabolisme dengan alam" yang berbasis pada Pembakaran internal zat berbasis karbon dalam tubuh dalam bentuk tenaga otot, penemuan api dan daur ulang pada akhirnya menawarkan dua kemungkinan untuk memanfaatkan energi eksternal energi sistem.
Pembatasan selama ribuan tahun atas eksploitasi manusia terhadap "mesin bio manusia" atau bahan bakar di atas tanah secara mendasar merevolusi modernitas. Dengan perkembangan mesin uap dan penerusnya, umat manusia di zaman minyak dan batu bara menjadi "kumpulan pembakar yang membakar hutan dan padang rumput bawah tanah". Titan mitos Prometheus, yang pernah membawa api ke orang-orang yang kelaparan, sekarang harus malu dengan kebakaran global yang telah menjadi "hadiah filantropi api", menurut Sloterdijk dengan filsuf Gunther Anders.
Tetapi ketika, mengikuti sosialisme awal Saint-Simon, dia mencoba untuk membuktikan melawan Marxisme ortodoks  pembangunan api industri setidaknya adalah "eksploitasi manusia oleh manusia" ke arah "eksploitasi bumi untuk kepentingan manusia" oleh langkah negara kesejahteraan yang,dibiayajijk.kurangs mentek.kurangs sloter meyakinkan. Ini tidak terbantu oleh fakta  kebenciannya yang dilarang tidak melarang terhadap "pengangguran" masyarakat (yang dikatakan termasuk "istri", "anak-anak dan remaja", "lansia", "pengangguran dan pemalu kerja") terhadap Fraser dicoba untuk membuat gangguan untuk dirinya sendiri dengan sebuah buku yang diterbitkan dalam bahasa Inggris tahun lalu.Â
Kutipan: esainya The Omnivora; Nancy Fraser melakukan upaya luar biasa untuk membuang penemuan sejarah dengan mensimulasikan pasokan bersama yang tidak produktif (Fraser akan mengatakan; reproduksi) dengan sistem Produksi modern melaporkan kembali kapitalisme kanibal. Sebenarnya, sebagian besar pekerjaan reproduktif, pendidikan, dan kontraktor telah lama dikaitkan dengan proses redistribusi fiskal, sehingga hampir tidak ada lagi pembicaraan tentang eksploitasi prasyarat sistem intra-sosial yang tidak terlihat - dengan eksploitasi berkelanjutan atas sumber alami."
Sloterdijk mengabaikan fakta  "proses redistribusi" tangan besi ini, yang dia gayakan sebagai dasar dari keberadaan kemewahan yang puluhan tahun, terutama berfungsi untuk mempertahankan konteks konsumsi, yang coba didiskreditkan oleh profesor, yang sebenarnya didanai dengan cukup mewah. semua sarana retoris kritik budaya konservatif  tetapi tanpa menyebutkan  konsumsi ini membuat proses distribusi yang berlawanan terus berjalan. Dalam hal ini, perusahaan makanan, perumahan, atau energi masih dapat meningkatkan keuntungan mereka pada tingkat penghidupan yang dibiayai transfer dari orang termiskin, yang membuat pemiliknya menjadi individu yang kaya dan telah meningkatkan ketidaksetaraan sosial secara besar-besaran dalam beberapa dekade terakhir.
Terhadap latar belakang ini, proposal Sloterdijk untuk mengekang "api kemakmuran" umum  harus dievaluasi: "kesediaan untuk asketisme", "pembatasan", dan "penolakan" pertama-tama harus dapat diberikan. Tapi "pasifisme energik" dari "pertanian mikroba" atau "mekanisme pemulihan baru" energi kinetik saat berlari marathon dan menaiki tangga mungkin lebih merupakan meja fantasi. Akhirnya, harapan untuk "Helvetisasi planet", yaitu semacam "Swissifikasi" global, serta "brigade pemadam kebakaran sukarela" di seluruh dunia mengungkapkan semangat elitis dari pernyataan ini. Bahkan rujukan ke gagasan Bruno Latour tentang "kelas ekologis"
Sayangnya, alternatif terakhir Nancy Fraser belum sepenuhnya dikembangkan. Memang benar  dia menguraikan sosialisme yang diperluas, yang berbeda dengan model "keberadaan nyata" yang didirikan pada ekonomi, sebaliknya harus dipikirkan dengan cara yang sama komprehensif dan titik-titik secara radikal seperti kapitalisme yang dia gambarkan. Tapi bagaimana "contra-hegemoni" seperti itu seharusnya dimulai dan pada akhirnya memberangus omnivora tetap menjadi pertanyaan terbuka yang besar.
