Kritik Pencerahan Max Horkheimer

Max Horkheimer , (lahir 14 Februari 1895, Stuttgart , Jerman   meninggal 7 Juli 1973, Nurnberg), filsuf Jerman, sebagai direktur Institute for Social Research (1930/1941; 1950/1958), gerakan mengembangkan interdisipliner asli, yang dikenal sebagaiteori kritis , yang menggabungkanfilosofi politik berorientasi Marxis dengan analisis sosial dan budaya yang diinformasikan oleh penelitian empiris.

Horkheimer belajar filsafat di Universitas Frankfurt, di mana dia menerima gelar Ph.D. gelar pada tahun 1922. Pada tahun 1930, setelah empat tahun sebagai dosen filsafat sosial di Frankfurt, ia diangkat sebagai direktur Institut Penelitian Sosial universitas yang baru didirikan. Di bawah kepemimpinannya, institut ini menarik perhatian para filsuf dan ilmuwan sosial yang sangat berbaka termasukTheodor Adorno (1903/1969),Eric Fromm (1900/1980),Leo Lowenthal (1900/1993),Herbert Marcuse (1898/1979), danFranz Neumann (1900/1954) g (bersama dengan Horkheimer) kemudian dikenal secara kolektif sebagai Sekolah Frankfurt. Horkheimer  melamar sebagai editor organ sastra institut tersebut, Zeitschrift fur Sozialforschung ("Journal for Social Research"), yang menerbitkan studi terobosan dalam filsafat politik dan analisis budaya dari tahun 1932 hingga 1941.

Pada tahun-tahun awal keberadaannya, Horkheimer menggambarkan program institut tersebut sebagai "materialisme interdisipliner", dengan demikian menunjukkan tujuannya untuk mengintegrasikan filsafat sejarah yang berorientasi Marxis dengan ilmu sosial, terutama ekonomi, sejarah, sosiologi, psikologi sosial , dan psikoanalisis. "Teori kritis" yang dihasilkan akan menjelaskan berbagai bentuk kontrol sosial di mana kapitalisme yang dikelola negara cenderung meredakan konflik kelas dan mengintegrasikan kelas pekerja ke dalam sistem ekonomi yang berkuasa .

Studi pertama institut dalam nada ini, "Otoritas dan Keluarga," masih belum lengkap ketika perebutan kekuasaan oleh Nazi memaksa sebagian besar anggota institut tersebut melarikan diri dari Jerman pada tahun 1933. Horkheimer pindah ke New York City , di mana ia mendirikan kembali institut tersebut dan jurnal di Universitas Columbia . Sepanjang sisa dekade itu, dia berusaha menjaga api teori kritis tetap menyala dengan menulis sejumlah esai terprogram untuk Zeitschrift . Di antara yang paling berpengaruh dari karya-karya ini adalah "Tradisional Teori dan Kritis" (1937), di mana   membandingkan apa yang dia anggap sebagai orientasi konformis sosial dari filsafat politik tradisional dan ilmu sosial dengan merek Marxisme kritis yang disukai oleh lembaga tersebut.

Menurut Horkheimer, pendekatan tradisional puas menggambarkan institusi sosial yang kurang lebih sebagaimana adanya, dan analisis mereka dengan demikian memiliki efek tidak langsung melegitimasi praktik sosial yang represif dan tidak adil sebagai alami atau objektif. Sebaliknya, teori kritis, melalui pemahamannya yang mendetail tentang konteks sejarah dan sosial yang lebih luas di mana institusi-institusi ini berfungsi, akan mengungkap klaim palsu sistem terhadap legitimasi, keadilan, dan kebenaran.

Pada tahun 1941 institut tersebut, yang dilanda masalah keuangan, secara efektif dibubarkan, dan Horkheimer pindah ke Los Angeles . Di sana dia bekerja sama dengan Adorno dalam sebuah penelitian yang berpengaruh,Dialektika Pencerah (1947), yang melacak kebangkitan fasisme dan bentuk totalitarianisme lainnya hingga gagasan Pencerah tentangalasan "instrumental" . Pesimisme karya tersebut mencerminkan kekalahan yang dialami gerakan sosial progresif Eropa sejak awal tahun 1930-an. Versi buku argumen yang lebih mudah diakses  muncul pada tahun 1947 dengan judul The Eclipse of Reason . Pada tahun 1950 Horkheimer kembali ke Frankfurt, di mana dia mendirikan kembali institut tersebut dan akhirnya menjadi rektor universitas tersebut. Karyanya selanjutnya menunjukkan ketertarikannya yang abadi pada filsuf JermanArthur Schopenhauer (1788/1860) dan filsafat agama. Horkheimer merasa  filosofi sosial pesimistis Schopenhauer lebih setia mencerminkan prospek utopia yang hilang daripada teori sosial yang lebih optimis pada periode pascaperang.

Max Horkheimer (1895 - 1973). Max Horkheimer beremigrasi pada tahun 1933, setelah Sosialis Nasional memaksa penutupan Institut Penelitian Sosial, pertama ke Swiss dan kemudian ke Amerika Serikat pada tahun 1934, di mana ia mendirikan kembali Institut Penelitian Sosial di Universitas Columbia di New York. Sebagai seorang Yahudi Jerman dan seorang filsuf sosial berkarakter Hegelian, Marxian, dan Freudian, dia adalah duri khusus di sisi ideologi Sosialis Nasional, dan karena itu sejak awal merasa harus beremigrasi untuk menghindari ancaman pemusnahannya. Last but not least, justru kondisi-kondisi itu, yang dipahami sebagai perkembangan dan selalu sebagai proses sejarah - seperti krisis dan percepatan penurunan Republik Weimar dan Sosialisme Nasional yang tumbuh dari waktu ke waktu   mendorongnya untuk mempertahankan kritik terhadap status quo sama kuatnya dengan hal-hal lain yang terjadi dalam esai yang dipertimbangkan.

 Horkheimer bukanlah filsuf pertama yang memahami subjek karyanya - filsafat - secara langsung sebagai analisis dan kritik terhadap kondisi yang ada. Istilah "kondisi yang ada" secara keseluruhan mengacu pada masyarakat sipil, dinamai Hegel (1770/ 1831). Tidak ada filsuf, kecuali Hegel sendiri, yang pada saat yang sama ingin menjadi pelayan terbesar dari ide negara Prusia yang menindas menganalisis dan mengkritik masyarakat borjuis itu dengan lebih tajam dan radikal - dalam arti emansipasi dari kondisi-kondisi ini - daripada Karl Marx (1818/ 1883).

Terakhir, Horkheimer dan Critical Theory  berdiri dalam tradisinya. Marx telah melihat filsafat sebagai alat teoretis yang dengannya kondisi yang ada dapat ditembus, dianalisis, dan dikritik. Akan tetapi, bagi Marx, filsafat tidak merepresentasikan bangunan pemikiran dogmatis yang tertutup, seperti yang tampak terjadi pada Hegel, wakil utama idealisme Jerman, karena realisasi sebenarnya dari filsafat dalam fungsi kritik (ideologi)nya tidak akan terjadi. mungkin dengan cara ini. Berbeda dengan Marx, bagaimanapun, yang masih cukup optimis dengan proletariat industri yang tumbuh di abad ke-19 , diyakini bisa melihat, tetapi pada abad ke-20 orang harus berjuang dengan perubahan peradaban menjadi barbarisme: pengalaman Perang Dunia I, percepatan penurunan demokrasi Weimar, fasisme yang terus berkembang, yang berpuncak pada Sosialisme Nasional dan perang Dunia Kedua.

Kelemahan dari Pencerahan, yang klaim intelektual aslinya adalah untuk memahami orang-orang sebagai individu yang rasional dan ditentukan sendiri dan untuk menetapkan kemajuan dan manfaat ilmiah dan lainnya untuk kepentingan orang sebagai pepatah menjadi lebih dari jelas. Dalam karya yang diterbitkan bersama oleh Horkheimer dan Adorno tujuh tahun kemudian, dengan judul Dialektika Pencerahan yang tidak sepenuhnya tidak pantas, mereka membukanya dengan kata-kata: "Pencerahan dalam pengertian pemikiran progresif yang paling komprehensif selalu mengejar tujuan menghilangkan rasa takut dan jadikan mereka master. Tetapi bumi yang sepenuhnya tercerahkan bersinar sebagai tanda malapetaka kemenangan;

  Esai    Horkheimer, yang sudah mengantisipasi beberapa elemen terkait konten dari dialektika pencerahan:  Ilmu-ilmu individual mencoba memecahkan masalah yang muncul dari proses kehidupan masyarakat masing-masing dan dengan demikian terutama berfungsi untuk memenuhi kebutuhan masyarakat masing-masing. Jadi, bagi sains, ada kemungkinan untuk memperkaya kehidupan dalam bentuknya yang sekarang, yang tidak mengesampingkan  penyelidikan, penelitian, dan upaya ilmiah dapat dilakukan di luar kepuasan kebutuhan manusia. Sebaliknya, dengan filsafat, segalanya berbeda sekarang. Realitas sosial dalam praktiknya tidak memberinya standar yang mungkin dapat dia buktikan manfaatnya secara langsung.

Dengan cara ini, filsafat bertentangan dengan kenyataan. Tidak dapat didamaikan dengan status quo dan keras kepala menentang penilaian dari luar, yang  coba dijelaskan oleh Horkheimer dengan menggunakan contoh pengadilan Socrates, yang, seperti diketahui, diakhiri dengan cawan hemlock, filsafat mempertahankan posisinya sebagai seorang kritikus. Perlawanan ini tetap ada padanya, yang secara langsung disebabkan oleh kecenderungannya sendiri "untuk tidak membiarkan pikiran putus di mana pun dan untuk menundukkan semua faktor kehidupan itu pada kendali khusus yang umumnya dianggap sebagai kekuatan yang tetap dan tidak dapat diatasi. atau hukum abadi.

Dengan demikian, filsafat diarahkan terhadap sekedar tradisi dan pengunduran diri] dalam pertanyaan eksistensial kehidupan, dimana dan ini merupakan faktor yang menentukan menegaskan  hubungan manusia, Tindakan dan cara bereaksi dalam kehidupan sosial tidak harus mengikuti tradisional, yaitu kebiasaan dan sehari-hari, dan sama-sama pasrah, kebutuhan buta. [13] Tampak jelas  kebutuhan buta itu, karena muncul sebagai faktor penentu dalam masyarakat kapitalis borjuis, memotong kemungkinan mempertanyakan dan mengkritik bagi individu.

Menurut Max Horkheimer, masih ada kesalahpahaman di masyarakat pada tahun 1930-an  sains dan masyarakat tidak memiliki titik temu dan merupakan dua wilayah yang terpisah. Menurut pandangan seperti itu, akan ada ilmuwan di satu pihak yang menetapkan sendiri tugas mengumpulkan pengetahuan ilmiah tentang dunia, sedangkan di pihak lain anggota masyarakat akan ditempatkan dalam struktur sosial di mana mereka bertindak sesuai dengan nilai-nilai. dan norma - persis seperti apa yang tampaknya dijauhkan oleh para ilmuwan untuk memberikan objektivitas pada temuan mereka. Namun, perbedaan seperti itu tidak mungkin mengungkapkan  "prinsip Yunani": Struktur sosial yang berlabuh dalam masyarakat memengaruhi cara sains diajarkan dan dipraktikkan. Horkheimer bahkan melangkah lebih jauh. 

Tidak ada hubungan linear antara masyarakat dan sains, melainkan hubungan dialektis: di satu sisi, struktur sosial berdampak pada pembentukan ilmiah, tetapi penemuan baru  menghasilkan perubahan baru dalam struktur sosial. Namun, analisis Horkheimer tentang ketegangan dialektika ini mengungkapkan dirinya sebagai teori kritis terhadap sains. Karena dialektika ini, sejak abad ke-19 pengetahuan ilmiah hanya berfungsi sebagai alat ekonomi, karena teori dan metode serta aplikasi praktisnya hanya digunakan dalam konteks eksploitasi ekonomi. Dalam keadaan ini, Horkheimer tampaknya tidak mampu mencapai tugas sains yang sebenarnya untuk meningkatkan kondisi kehidupan sosial.

Diskursus ini menjadi dua bagian. Menanggapi pernyataan kritis ilmiah, bagian pertama melihat dirinya sebagai hermeneutika epistemologi dialektis Horkheimer, karena tidak ada risalah epistemologis yang dirancang olehnya. Ide-idenya tersebar di berbagai teks, tiga di antaranya telah dipilih untuk karya ini, yang muncul di Journal for Social Research selama tahun 1930-an, dari mana posisi epistemologisnya harus ditafsirkan. Mengikuti interpretasi ini, dikonseptualisasikan sebagai lingkaran epistemikdisajikan, bagian kedua mencoba merevisi pernyataan Horkheimer yang kritis terhadap sains. Tesis yang akan dirumuskan di sini adalah  kritik Horkheimer - tentang reproduksi struktur ekonomi ilmu - bersandar pada dirinya sendiri. Jika seseorang melihat teori kritis (ilmiah) Horkheimer dari sudut pandang terikat pada gaya berpikir , maka konsekuensinya adalah Horkheimer  hanya mereproduksi gaya berpikir Marxis dan tidak melampaui apa yang dianggap teorinya sebagai kekuatan revolusioner. : solusi krisis sains melalui teori masyarakat yang benar.

Meskipun berbagai esai Horkheimer, yang muncul di jurnal penelitian sosial selama fase awal, diselingi dengan sejumlah pernyataan kritis terhadap sains, menurut saya tidak ada risalah ilmiah-teoretis yang dirancang oleh Horkheimer saat ini yang akan menyajikan pernyataannya. dalam satu bundel . Untuk alasan ini, tampaknya cerdas untuk mencoba mengekstraksi beberapa refleksi kritis yang tersebar tentang sains dan epistemologi (ilmiah) dan menyajikannya di sini dalam bentuk yang terkumpul. Esai-esai dari mana materi diambil muncul selama tahun 1930-an. Ini adalah Remarks on Science and Crisis (1932), On the Problem of Truth(1935) dan Teori Tradisional dan Kritis (1937).

Karena tidak jelas di beberapa tempat di mana Horkheimer berpendapat secara kritis tentang "sains" apakah dia merujuk pada sains secara umum (termasuk ilmu sosial, filsafat, dll.) atau apakah dia mengacu pada ilmu alam, saya akan melanjutkan dengan istilah sains di sedemikian rupa sehingga hanya mengacu pada ilmu-ilmu alam agar dapat lebih mendefinisikan kerangka karya ini.

Selain itu, menurut saya konsep epistemologis Horkheimer tidak dikhususkan untuk pengetahuan ilmiah saja, tetapi meluas sebagai konsep pengetahuan manusia itu sendiri . Oleh karena itu, ketika "pengetahuan" disebutkan berikut ini, ini  berarti pengetahuan dalam praktik ilmiah dan dengan demikian  termasuk transmisi pengetahuan manusia.

Objek penyelidikan metode  kebenaran. Pada dasarnya, proses triadik ini dapat dilanjutkan tanpa batas . Ini menunjuk model dialektika-epistemologis Horkheimer, yang akan disajikan di sini dalam bentuk abstrak sebagai lingkaran epistemik . Karena semua pengetahuan memiliki titik tolaknya pada suatu objek untuk mengajukan pertanyaan tentangnya, lingkaran epistemik Horkheimer  dimulai dengan tugas mengklasifikasikan objek penyelidikan. Menurut Horkheimer, setiap objek penyelidikan dalam sains berasal dari "kenyataan". Dan meskipun arah penelitian masing-masing telah ditentukan sebelumnya oleh objek penyelidikan, itu hanya dapat masuk ke bidang pandang ilmiah jika wacana sosial tertentu diandaikan. Yang berarti tidak lain dari objek penyelidikan ditentukan oleh struktur sosial.   Dapat dibayangkan, misalnya,  penelitian terhadap suatu penyakit (sebagai objek penyelidikan trend-setting) dilakukan karena kemunculannya yang mewabah mendominasi wacana sosial dan dengan demikian hanya menjadi fokus ilmu pengetahuan.

Tetapi tidak hanya penampakan suatu objek, tetapi  metode penyelidikan itu sendiri dengan cara tertentu bergantung pada dinamika sosial: Untuk menghasilkan pengetahuan tentang suatu objek, seseorang menggunakan kumpulan teoretis yang berlaku saat ini. Ini berarti  teori-teori digunakan yang berlaku dalam sains pada saat pengetahuan itu dihasilkan.

Rumusan Horkheimer mengisyaratkan  setiap objek kajian harus menjadi bagian dari realitas ketika ia menulis  realitas adalah objek ilmu. Pandangan ini sama sekali tidak sepele. Karena ada sosiolog sains yang  mis. B. mikrobiologis  objek uji menyangkal referensi ke kenyataan, jika mereka dibudidayakan secara in vitro , misalnya, karena mereka hanya harus memenuhi kondisi laboratorium yang sangat spesifik. Objek penyelidikan ini memiliki sedikit kesamaan dengan kenyataan.  

 Bagi Horkheimer, ini adalah teori dengan sistem konsep yang kaku di mana objek penyelidikan dilihat. Horkheimer menulis: Pengetahuan yang dirumuskan dalam pikiran selalu berdiri di satu sisi, di sisi lain suatu keadaan yang harus ditangani di bawahnya, dan penanganan ini, pembentukan hubungan antara persepsi belaka atau pernyataan tentang keadaan dan konseptual urutan pengetahuan disebut penjelasan teoretisnya. Lebih tepatnya, Horkheimer  berbicara tentang "beroperasi dengan klausa bersyarat, diterapkan pada situasi tertentu. Perhitungan semacam itu adalah bagian dari kerangka logis sejarah dan  ilmu pengetahuan alam." Dari sini dapat disimpulkan  hasil penelitian, yaitu pengetahuan ilmiah, hanya dapat mewakili bagian dari realitas yang sesuai dengan teori. diri.

Alasan ketergantungan metode penelitian pada masyarakat terkubur dalam kenyataan  pengetahuan ilmiah beredar sebagai kebenaran baru dalam masyarakat untuk jangka waktu tertentu dan dengan demikian dapat menghasilkan perubahan realitas. Karena kebenaran suatu temuan tidak hanya dapat diturunkan dari teori itu sendiri, tetapi  dikonfirmasi oleh praktik sosial, 7 metode penyelidikan  bergantung pada masyarakat. 8Karena - menurut interpretasi saya - hanya metode penelitian yang menemukan jalan kembali ke sains yang  telah dikonfirmasi oleh praktik sosial, yaitu, telah 'dijadikan kenyataan'. Misalnya, jika penemuan-penemuan baru dalam bidang kimia digunakan secara praktis dalam masyarakat, ada kemungkinan:  cara kerjanya akan diverifikasi, atau: cara kerjanya akan gagal. Penerapan teori dalam praktik pada akhirnya menentukan kebenarannya.

Pilihan metode serta "penjelasan teoretis" fakta tidak hanya harus dicari dalam praktik ilmiah murni. Baik objek sains maupun praktiknya tidak sepenuhnya independen dari penerimaan sosial, "karena sains  ditentukan dengan ruang lingkup dan garis kerjanya tidak hanya oleh kecenderungannya sendiri, tetapi pada akhirnya oleh kebutuhan sosial kehidupan. Objek penyelidikan oleh karena itu hanya muncul dalam masyarakat dengan konsepsi kebenaran dan realitas tertentu. Dan mereka berubah lagi setiap kali lingkaran epistemik menutup. Menutup- itu tidak berarti, bagaimanapun,  kita berbicara tentang lingkaran setan. 

Siklus ini berputar ke atas karena termasuk momen untuk dapat terus menyerap hal-hal baru. Hanya dengan cara ini kebenaran lama akan digantikan oleh yang baru. "Ketidakpastian pengetahuan" dan konsep epistemologis Horkheimer dalam tradisi dialektis Hegelian:   setiap wawasan yang dinegasi dipertahankan ketika pengetahuan berkembang sebagai momen kebenaran, membentuk faktor penentu di dalamnya dan dialami dengannya setiap saat. langkah baru definisi lebih lanjut dan perubahan. Oleh karena itu, bentuk metodologi tesis, antitesis, sintesis sama sekali tidak boleh diterapkan sebagai 'skema mati'.

Menurut Horkheimer, pengetahuan ilmiah didasarkan pada hubungan ketergantungan antara lingkungan ilmiah dan sosial. Namun, pemisahan ke dalam dua area ini hanya memiliki nilai heuristik; daripada proses kognitif dalam kompleksitasnya dapat divisualisasikan dengan cara yang disederhanakan. Model epistemologis Horkheimer, di sisi lain, melihat dirinya sebagai dialektika yang ketat di mana sains terjalin ke dalam struktur sosial, tetapi menghasilkan struktur ini sendiri. Horkheimer memahami apa yang disebut di sini sebagai "struktur" sebagai mode produksi ekonomi, 12yang mengalir melalui setiap bidang dan dengan demikian  mempengaruhi bidang produksi pengetahuan ilmiah. Karena alasan ini, lingkaran epistemik bukan hanya fenomena epistemologis yang netral, tetapi  implikasi normatif.  

Kontribusi pertama Horkheimer, yang  menyertai terbitan pertama Journal for Social Research pada tahun 1932 , berjudul Remarks on Science and Crisis . Horkheimer mencatat di sana pada hari ini, komunitas ilmiah [menawarkan] cerminan dari ekonomi yang kontradiktif. Namun, gagasan tentang hubungan bayangan cermin antara sains dan masyarakat tidak mewakili hubungan ilmiah. -konsensus teoretis pada saat penulisan Komunitas ilmiah, yaitu produksi pengetahuan, didominasi oleh wacana positivis modern. Wacana ini menemukan pendukungnya yang paling terkenal di aliran pemikiran yang disebut Lingkaran Wina . 14Filsafat sains positivis pada awal abad ke-20 berfokus pada pembenaran induktif atau deduktif teori ilmiah dan berurusan dengan hubungan logis antara proposisi ilmiah. Struktur sosial di mana teori-teori ilmiah dapat terjalin tidak dipertimbangkan di sini  atau, sejauh pengetahuan ketergantungan semacam itu bahkan tidak dipertanyakan.