Paradoks Manusia Sebagai Subjek (5)
Antara bentuk subjek dan sensual-empiris, Kant telah membangun sistem benteng perbatasan yang sangat terhuyung-huyung, yang tidak dapat ditembus yang mengidentifikasinya sebagai kepala ideolog dari zaman subsumsi formal di bawah bentuk subjek. Hegel menerobos perbatasan dan mengantisipasi perebutan tanah di masa depan dalam bidang filsafat. Dia telah memilih nalar, yang diubah menjadi subjek universal, sebagai kekuatan pendorong di balik logika penaklukan pelaut. Schopenhauer menyelesaikan dualisme Kantian secara monistik dengan cara sebaliknya.
Menjelaskan semua realitas empiris pada manifestasi "kehendak" dan  menundukkan akal budi padanya.Apakah batu, apakah binatang, apakah manusia, bahkan gravitasi, semuanya hanyalah "objektifikasi" dari "kehendak" dan akal hanyalah instrumennya.
Penurunan peringkat akal pada awalnya memberi kesan Schopenhauer, tidak seperti Hegel, tidak peduli dengan penaklukan dan kesesuaian - sejauh menyangkut niat dan pemahaman diri dari filsuf ini, bahkan mungkin memang demikian; Dilihat dari sudut pandang hasil, interpretasi Schopenhauer  mengarah pada adaptasi mimetis dari yang sensual terhadap pendiktean bentuk subjek. Secara nyata, ini menertibkan ke dalam realitas sensual yang dikecualikan yang dilihat Kant sebagai kekacauan buram dan beragam, yaitu tatanan subjek.
Schopenhauer membuka pembersihannya dengan serangan frontal pada "masalah benda-dalam-dirinya" Kant. Dengan "benda dalam dirinya sendiri" Kant telah mengakui keberadaan sesuatu di luar jangkauan subjek dan nalar; namun hanya, seperti yang telah kita lihat, untuk menghilangkan yang lain ini sebagai teka-teki yang tidak pernah terpecahkan dari alam semesta yang dapat dipahami. Masalahnya jauh melampaui gagasan representasi apa pun yang bahkan melampaui bentuk tunggal dan jamak. Dalam pengertian ini Schopenhauer menolak benda itu sendiri dan menyebutnya sebagai "absurditas yang diimpikan".Â
Pembenaran untuk penghakiman yang keras ini sederhana sekaligus mengesankan.Schopenhauer menyamakan "benda itu sendiri" dengan kategori "kehendak" dan dengan demikian memberikan kedua istilah tersebut fungsi yang sama sekali baru dan konten baru. Hal yang diidentifikasi dengan kehendak tidak lagi berfungsi sebagai kode untuk ketidaktercapaian akhir dan untuk ketidaksesuaian realitas ekstra-subyektif; sebaliknya, ia sekarang menjamin subjek mendapat bagian tanpa perantara dalam esensi dunia.
Dengan fungsinya, desain  berubah secara signifikan. Untuk membangun kesebandingan langsung antara semua objek dan semua subjek, Schopenhauer harus menganggap semuanya itu sebagai keberadaan ganda. Tidak ada apa pun di dunia ini yang diizinkan untuk eksis hanya sebagai hal sensual yang dangkal, tetapi setiap kerikil dan setiap tumpukan kotoran harus pada saat yang sama menjalani kehidupan transendental sebagai "objektivasi" dari idenya sendiri. Perlakuan Schopenhauer meninggalkan kategori "kehendak bebas" Kant yang sama kecilnya dengan mitra fusinya.
Kant, bersama dengan "alasan murni", kualitas transendental spesifik dari subjek bergantung pada kategori "kehendak bebas" dan dicadangkan untuknya; sebaliknya, dalam interpretasi Schopenhauer, "kehendak" muncul sebagai prinsip yang mendahului pertentangan antara subjek dan objek. "Kemauan" dalam Kant berasal dari kekalahan "perasaan, dorongan dan kecenderungan" yang berhasil mendidih dan justru karena alasan inilah ia pantas mendapatkan atribut itu secara bebas. Schopenhauer dengan penuh semangat mencoret atribut ini dan menafsirkan kembali keinginan untuk "perasaan, dorongan, dan kecenderungan" memperkuat kekuatan unsur. Pada saat itu, paling lambat, bentuk murni telah muncul
Namun, penentuan kehendak bebas ditransformasikan menjadi kebalikannya, yaitu menjadi prinsip yang penuh dengan konten . Schopenhauer memahami kehendak sebagai esensi yang mendasari semua penampilan dan benda. Dengan melakukan itu, dia pada dasarnya mengambil arah yang sangat mirip dengan Hegel, yang mengaitkan karakter substansi dengan subjek rasionalnya. Dan  sejauh menyangkut hasil, kedua antipode bertemu. Bagi sebagian orang, sejarah adalah realisasi teleologis dari ide tersebut, sementara yang lain berakhir dengan "kemampuan penjelasan teleologis tubuh" dan dengan demikian melacak seluruh dunia objek kembali ke prinsip dengan konotasi sensual sejak awal.
Ketika mencoba memahami kontras antara posisi Kant dan Schopenhauer, istilah psikologis muncul di benak. Ciri-ciri obsesif subjek transendental Kant sama mencoloknya dengan kedekatan pendekatan Schopenhauer dengan fantasi fusi narsistik. Hal ini perlu diselidiki lebih lanjut, karena ada jauh lebih banyak yang dipertaruhkan di sini daripada sekadar pertanyaan tentang psikopatologi pribadi dari beberapa pemikir yang sudah meninggal.
Sebaliknya, wacana filosofis mencerminkan lapisan geoskal dari konstitusi komoditas-subjek sosial, yang pada akhirnya  menemukan ekspresi individual-psikologisnya. Usia subsumsi nyata di bawah bentuk subjek bertepatan dengan usia konstitusi subjek narsistik. Pada fase pertama ini terutama dicirikan oleh subjek besar yang diformat narsistik. Di sisi lain, dengan berakhirnya era afirmasi massa, narsisme individu mengemuka.
Seperti filosofi Hegel, filosofi Schopenhauer  memiliki fungsi sementara. Tanpa cocok dengan ideologi formasi itu sendiri, ia memperkenalkan pola pikir yang sangat diperlukan untuk konstitusi (diri) subjek metafisik-nyata. Metafisika kehendak Schopenhauer menemukan jalannya ke dalam tradisi kontra-pencerahan di garis depan yang luas. Hampir tidak ada pembela untuk bangsa dan ras di mana "keinginan" kerajinan universal tidak akan beroperasi sebagai anima dari subjek-subjek besar metafisik-nyata ini.
Metafisika kehendak Schopenhauer berasumsi  manusia, sebagai pancaran kehendak, memiliki akses batin ke esensi ini yang merupakan prasyarat untuk aktivitas intelektualnya. Terlepas dari metafisika kehendak, penalaran tak berdasar semacam ini terbukti berwawasan ke depan. Menjadi mabuk dan keajaiban pengalaman primal yang tidak perlu dipertanyakan lagi adalah fitur konstitutif terutama dalam varian anti-Pencerahan dari agama subjek.
Untuk memberikan dasar filosofis kepada agama kelas pekerja, Hegel perlu dipindahkan dari kepala nalar teoretis ke kaki praktis dari prinsip kerja universal. Dengan Schopenhauer tidak perlu mengganti tempat maha kudus. Namun, perubahan tanda diperlukan sebelum "metafisika kehendak" yang menjelma dalam ras dan bangsa dapat menyadari bahayanya bagi masyarakat. Schopenhauer tidak dengan antusias merayakan keinginan yang meliputi segalanya dan selalu mendesak. Alih-alih menyebarkan realisasinya, kepala pesimis abad ke-19 melihat keselamatan dalam keselamatan dari "penghambaan kehendak".Tidak ada yang lebih asing bagi narsisme negatifnya daripada ambisi apa pun untuk menaklukkan dunia atau referensi tegas pada tindakan dan rancangan aktif.
Orientasi suprakontemplatif seperti itu jelas tidak sesuai dengan profil ideologi formasi. Untuk tumbuh menjadi tugas ini, metafisika kehendak harus beralih ke penegasan makhluk yang hingar bingar. Dengan konversi ke pendewaan kehendak dan tindakan aktif, metafisika kehendak  dari lawan yang dapat melepaskan semangat dan membuktikan dirinya sebagai kekuatan dari semua kekuatan.
Nietzsche adalah orang pertama yang mengambil langkah ganda ini. Dengan "keinginannya untuk berkuasa" dia hampir tanpa ampun memantapkan keinginannya, dan dalam bentuk "kekuatan reaktif" "keinginan untuk berkuasa" menemukan lawan yang lebih rendah dan sangat kuat. Katakan satu sisi, bagaimanapun, amplop ini sudah ada dalam pemikiran  Schopenhauer. Tegasnya, Schopenhauer tidak putus asa dengan prinsip universal dari kehendak itu sendiri. Batu sandungan yang sebenarnya baginya adalah dorongan bawaannya untuk membuka yang "sendirian" dan untuk berpisah menjadi kehendak individu yang bermusuhan (principium individualationis), yang kemudian dari pemandangan secara keseluruhan otomatis saling menyerang satu sama lain. Intinya, koreksi selanjutnya sudah cukup untuk membawa ide-ide dasar Schopenhauer ke jalur formasi-ideologis. Kehendak universal yang diakhiri oleh fantasi fusi harus didefinisikan jauh lebih sempit.
Dunia ide folkish seharusnya melakukan bisnis ini dengan caranya sendiri: individu tidak lagi mendengar suara darah, seperti yang dilakukan Schopenhauer yang malang, kosmos penghancur diri, tetapi hanya ras master yang identik dengan diri sendiri yang akan melakukannya. Perubahan ini disertai dengan evaluasi ulang pertempuran dan kesulitan. Ketika pancaran kehendak yang diklasifikasikan sebagai alien bertabrakan, itu tidak lagi muncul sebagai tindakan mutilasi diri, seperti di Schopenhauer. Sebaliknya, keinginan ras utama pertama kali diwujudkan dalam penggulingan apa yang asing bagi spesies tersebut.
Kesadaran sosial-komoditas dicirikan oleh kemampuan luar biasa untuk menafsirkan kembali setiap fenomena khusus modernitas sebagai karakteristik dari semua masyarakat manusia. Apakah, bagaimanapun kelihatannya, selalu mengakui hanya bentuk-bentuk dan cita-cita borjuis dan pendahulu mereka yang masih belum sempurna - jika tidak, hanya kondisi pra-manusiawi yang biadab.
Dengan kapak tangan pertama, yang diberikan oleh homo erectus seukuran tangan, sesuatu seperti "kapital" dikatakan telah datang ke dunia. Kerja, bentuk khusus dari aktivitas dalam masyarakat komoditas, dianggap menyertai umat manusia dari awal hingga akhir. Subjek, dengan segala kegilaannya, Â diterima begitu saja dalam kesadaran komoditas-sosial. Pemikiran yang berlaku selalu menyamakan tindakan sadar dengan tindakan subjek. Apakah tidak ada subjek dari angka mendorong, berima dengan komoditas-pikiran dalam kesimpulan terbalik sejak awal dengan kebodohan, kepasifan, bertindak dari kekuatan buta dan ketidaksadaran.
Penggunaan umum kami mendukung kecenderungan umum untuk membuat ontologi. Siapa pun yang berbicara tentang subjek dalam teori atau dalam kehidupan sehari-hari biasanya ingin berbicara secara tidak spesifik tentang pembawa tindakan dan kesadaran. Namun, ketika menggunakan istilah ini, ide-ide yang mendasari beresonansi yang mengikatnya pada bentuk praktik spesifik dalam masyarakat komoditas. Apakah pembicara menginginkannya atau tidak, gambaran ideal dari aktor laki-laki yang berdaulat, identik dengan diri sendiri, secara struktural melekat pada konsep subjek, yang mewujudkan rencana yang telah ditentukan sebelumnya pada materi pasif melalui tindakan instrumental.
Bahasa adalah sejarah yang terendapkan. Ini  berlaku untuk kosakata yang kita gunakan sebagai hal yang biasa. Konsep subjek, bersama dengan bentuk tindakan spesifik yang ditunjukkannya, memasuki bahasa Eropa modern sejak abad ke-16. Lapisan maknanya yang terbaru, sebagai sinonim untuk aktor par excellence, mengancam untuk bertindak sebagai semacam lapisan penutup. Bentuk kemunculan subjek modern dengan sangat mudah menghilang di bawah akibat, menyamakan setiap tindakan yang dapat terungkap secara sosial dengan tindakan subjek. Analisis bahasa kritis, di sisi lain, memiliki tugas mengungkap lapisan makna istilah untuk menguraikannya sebagai simpanan dari sejarah penegasan bentuk tindakan dan kesadaran modern.
Anomali yang mencirikan konsep subjek modern sangat penting untuk konteks yang akan diperiksa dalam artikel ini: istilah ini digunakan secara bersamaan pada tingkat mikro dan makro. Subjek bisa berarti aktor individu dan kolektif fantasi nyata "kelas" atau "orang" - dan itu, setahu saya, dalam semua bahasa Eropa modern. Ini adalah bagian dari logika sosialitas anti-sosial untuk menyandingkan individu dan masyarakat, tingkat mikro dan makro, sebagai pasangan yang berlawanan. Konsep subjeknya, bagaimanapun, menjangkau jurang ini dan menghapus perbedaannya. Bagaimana ini bisa dijelaskan?
Penggunaan ganda istilah tersebut menunjukkan tidak lebih dan tidak kurang dari identitas struktural logis dari subjek kolektif dan subjek individu pada bentuk subjek. Konstruksi individu dan subjek kumpulan mengikuti pola yang sangat mirip. Koneksi historis yang dekat sesuai dengan koneksi logis. Subjek kolektif yang hebat menjadikan sejarah sebagai bentuk penegakan dan generalisasi dari bentuk subjek modern. Subjek narsistik-kita menyempurnakan subjek-ego narsistik sebagai fenomena massa.
