Diskursus Sosialisasi Materialitis (1)

Pada tingkat preverbal, anak mengembangkan kemampuan untuk membedakan antara diri dan bagian objek dari suatu interaksi. Melalui tindakan instrumental, ia berupaya memanipulasi dunia objek yang ditentukan oleh instingnya untuk akhirnya mendapatkan kepuasan. Ini terjadi melalui pengembangan keterampilan motorik dan pada akhirnya perolehan bahasa, yang "dalam arti kebutuhan narsistik adalah cara yang dicoba dan diuji untuk membedakan antara kondisi khusus kesenangan dan ketidaksenangan melalui pembentukan bentuk simbolis, instrumental, dan ditentukan oleh dorongan." interaksi.

Dalam kasus kerusakan narsistik, ada perubahan prioritas dari mendapatkan kesenangan menjadi menghindari rasa sakit, di mana bentuk interaksi yang ditentukan oleh dorongan dimasukkan ke dalam bentuk interaksi instrumental. Itu disertai dengan pengalaman ketidakcukupan kemampuan instrumentalnya sendiri, yang coba dikompensasikan dengan membayangkan kemahakuasaan atau objek yang kuat. Dalam prosesnya, objek menjadi objek narsistik, "pancaran dari ketidaksadaran dan berfungsi terutama sebagai pengganti segmen struktur psikis yang hilang". 

Tujuan dan agresi berjalan seiring dengan narsisme. Dalam kasus fantasi kemahakuasaan, agresi diproyeksikan ke luar dan, dalam kasus praktik penyerahan, ke dalam dan dapat menyebabkan hilangnya seluruh dunia objek dalam pengalaman bawah sadar. Jika intersubjektivitas gagal dalam sosialisasi kekanak-kanakan, ini mengarah pada ketidakmampuan untuk membedakan antara fantasi dan kenyataan. Akibatnya, setelah pengenalan bahasa, itu membuat tidak mungkin untuk membedakan antara simbol dan yang dilambangkan, dan dengan demikian menghalangi pengetahuan tentang sifat dunia luar yang kontradiktif;

Di masa pasca-kekanak-kanakan tahap sosialisasi, subjek benar-benar dihadapkan pada kondisi sosial dan kekuatan efektifnya. "Struktur bentuk-bentuk interaksi yang disosialisasikan kekanak-kanakan dengan demikian membentuk dasar subyektif dari sosialisasi pasca-kekanak-kanakan, namun struktur awal pasca-kekanak-kanakan ini secara permanen diambil, digunakan, dimodifikasi, disiapkan atau diperluas dalam konteks bentuk-bentuk sosial dari hubungan". 

Perluasan dunia kehidupan dalam hal signifikansi diskursif dan objektif memanifestasikan dirinya dalam instruksi praktis sosial, yang tercermin sebagai modifikasi hegemonik dari bentuk interaksi sensual-simbolis. Yang sangat penting di sini adalah lembaga-lembaga yang menyampaikan kesadaran khusus kelompok dan kolektif melalui tokoh-tokoh bahasa, di mana individu berasimilasi dengan sistem pemikiran dan tindakan linguistik dan ideologis umum dari budaya masing-masing. 

Praktik institusional-diskursif yang dipraktikkan menampilkan dirinya kepada subjek dalam bentuk cakrawala makna yang selalu mendahuluinya. "Terutama di bawah kondisi sosialisasi kapitalis yang kontradiktif, konflik kekanak-kanakan antara kebutuhan yang disosialisasikan dan eksklusi linguistik mereka diperparah oleh fakta bahkan keinginan yang masih sadar di kantong keluarga harus beradaptasi dengan tuntutan dan eksklusi institusi pasca-infantil. Kembali ke praktik institusional dari mata pelajaran, berikut ini kiasan yang ditetapkan secara institusional membuat bentuk-bentuk interaksi tertentu menjadi sadar atau mempertahankannya, sementara yang lain diturunkan ke alam bawah sadar". Ini dicapai melalui standardisasi linguistiktidak sadar secara sosial(yaitu kontradiksi sosial) dalam bentuk ketidaksadaran individu. Itu termasuk dan bawahan, antara lain, rencana hidup yang hanya dapat diterima dalam bentuk yang kompatibel secara sosial. 

Posisi bicara subyektif mengalami penyesuaian institusional, sehingga kiasan pasca-kekanak-kanakan merupakan praktik material-ideologis dengan mengkonvensionalkan preferensi material subjek. Jika sosialisasi pasca-kekanak-kanakan muncul melawan subjektivitas yang sudah rusak, itu dapat memfungsikan gangguan mental awal ini dengan cara yang mendominasi. Pada akhirnya, ini dapat mengarah pada pelestarian sosio-fungsional dan kebingungan patologi sejarah kehidupan, yaitu rasionalisasi irasionalitas. "Katalisator dari perkembangan ini, yang regresif sekaligus represif, adalah ketakutan akan ketidaksenangan. Itu hasil dari sanksi superego atau dunia luar ketika kebutuhan tertentu yang disosialisasikan dan kemudian ditekan diaktualisasikan.

Namun demikian, kekuatan prinsip kesenangan tidak boleh diremehkan, yang di dalamnya terdapat potensi untuk menolak fungsionalisasi logika instrumental serta pengecualian rasis dan seksis. "Iritasi subur" tetap dapat dibayangkan, yang dapat memulai proses "yang menafsirkan kembali wacana hegemonik, kekerasan dan pemujaan untuk tidak hanya menandakan rencana kehidupan yang sebelumnya tabu, intersubjektif dan kepuasan sensual, tetapi untuk memberikan berbagai bentuk marginalitas sosial kontra-hegemonik. nama"

Karena baik emansipasi maupun heteronomi bukanlah variabel transhistoris yang abstrak, pertanyaan tentang struktur diskursif institusional-konkret-historis dan gerakan-gerakan transformasinya tidak boleh dilupakan. Teori regulasi, sebagai rekonstruksi metateoritis dari teori Marx, menyediakan kategori-kategori kritis untuk analisis bentuk-bentuk masyarakat yang konkret secara historis.