Karl Marx Materialisme Historis

Karl Marx Materialisme historis  

Pada  sudut pandang hegemonik, subjektivitas selalu ambivalen dalam hal dominasi: di satu sisi, subjek berfungsi untuk mereproduksi hubungan dominasi, sementara di sisi lain, subjektivitas selalu bersifat subversif dan emansipatif. Dominasi tentu membutuhkan subjektifikasi dalam praktik material ideologis yang berfungsi secara sosial dan psikologis. Ini terjadi dalam konteks institusional-diskursif, yang tidak secara apriori mendahului dan mensubordinasikan subjek, tetapi pada saat yang sama menawarkan potensi upaya kontra-hegemonik. Dengan demikian, subjektivitas tidak murni diduduki atau dikonstruksi secara ideologis, tetapi selalu menyiratkan momen emansipatoris yang tegas pada saat yang bersamaan.

Konsep subjektivitas borjuis-ideologis yang berlaku bertentangan dengan teori kritis tentang subjek , yang dirumuskan atas dasar Klaus Horn dan Alfred Lorenzer. Ia mengklaim baik objektivisme maupun subjektivisme untuk menghindari perampingan dan dengan demikian, di satu sisi, memperhitungkan penderitaan dan keinginan individu dan, di sisi lain, kondisi sosial yang menyebabkannya. Dia ingin memperluas kapasitas untuk refleksi dan tindakan dengan cara yang emansipatif, dan secara performatif mengubah makna dan batasan budaya.

Psikoanalisis sudah intersubjektif dalam praktik klinisnya, perlu dikonseptualisasikan sebagai ilmu sosial dan untuk mengatasi biologisme dan familialisme Freudian. Dengan cara ini, ketegangan antara sensualitas dan kesadaran yang ditekankan oleh Freud - dalam perjalanan pembentukan subjek - dapat dibuat bermanfaat untuk perluasan emansipatoris kapasitas untuk refleksi dan tindakan: dalam arti ilmu sosial hermeneutik dari sosialisasi sifat manusia. .

Jalinan subjek dan teori sosial tampaknya masuk akal karena keduanya tumpang tindih dalam praktik institusional dan diskursif subjek. Sekalipun keduanya memiliki perspektif masing-masing, mereka hanya mengembangkan seluruh potensi pengetahuannya dalam kerja sama timbal balik. Untuk ini, bagaimanapun, psikoanalisis perlu menjelaskan kerangka acuan sosio-teoritisnya, yang membentuk perspektif tentang fungsi sosial dari institusi dan wacana yang tunduk.

Berikut ini, saya akan menguraikan perkembangan historis dari konsepsi kritis tentang subjek, yang berakar pada materialisme historis Marx dan psikoanalisis drive-theoretic Freud. Minat kognitif saya adalah pada berbagai upaya untuk memodifikasi kedua pendekatan ini, khususnya pengaruh (pasca)struktural, serta masalah epistemologis dan analitis masing-masing sehubungan dengan konseptualisasi kekuatan emansipatif.

Tujuan yang dinyatakan di sini adalah mengilustrasikan perlunya menghubungkan teori subjek kritis dan teori sosial kritis, hubungan yang tampaknya hanya mampu membuat penderitaan yang dihasilkan secara institusional-diskursif terwujud dalam subjek yang dapat diakses secara analitis. Teori sosialisasi materialistis, sebagai teori subjek kritis, di satu sisi, dan teori regulasi, di sisi lain, sebagai teori sosial kritis, ditakdirkan untuk usaha interdisipliner semacam itu. Dalam pemaparan ini akan dikembangkan teori sosialisasi materialistik yang berpijak pada Alfred Lorenzer.

Presentasi yang komprehensif dari teori regulasi tidak dapat diberikan pada saat ini, tetapi saya akan tetap menjelaskan kemungkinan hubungan untuk teori kritis tentang subjek, karena keduanya memiliki kesamaan bahwa objek pengetahuan masing-masing di bawah kondisi sosialisasi kapitalis sebagai satu kesatuan. sebagai teori sosial kritis. Dalam pemaparan ini akan dikembangkan teori sosialisasi materialistik yang berpijak pada Alfred Lorenzer. Presentasi yang komprehensif dari teori regulasi tidak dapat diberikan pada saat ini, tetapi saya akan tetap menjelaskan kemungkinan hubungan untuk teori kritis tentang subjek, karena keduanya memiliki kesamaan bahwa objek pengetahuan masing-masing di bawah kondisi sosialisasi kapitalis sebagai satu kesatuan. sebagai teori sosial kritis. 

Dalam pemaparan ini akan dikembangkan teori sosialisasi materialistik yang berpijak pada Alfred Lorenzer. Presentasi yang komprehensif dari teori regulasi tidak dapat diberikan pada saat ini, tetapi saya akan tetap menjelaskan kemungkinan hubungan untuk teori kritis tentang subjek, karena keduanya memiliki kesamaan bahwa objek pengetahuan masing-masing di bawah kondisi sosialisasi kapitalis sebagai satu kesatuan.ansambel sejarah dalam keadaan yang kontradiktif .

Karl Marx ("Individu Sebagai Ansambel Kondisi Sosial"). Bagi Marx, ada kontradiksi dialektis antara individu dan masyarakat. Manusia hanya dibentuk sebagai manusia oleh kondisi sosial, yang pada gilirannya ditentukan oleh perilaku timbal balik dari subjek. Namun demikian, ia mengutamakan kondisi sosial di atas konstitusi manusia: sebagai hasil dari pelestarian diri yang diperlukan, orang memasuki kondisi produksi yang terlepas dari keinginan mereka, yang secara keseluruhan membentuk struktur ekonomi suatu masyarakat. Atas dasar nyata ini muncul suatu superstruktur yuridis dan politik, yang sesuai dengan bentuk-bentuk kesadaran sosial tertentu. "Bukan kesadaran orang yang menentukan keberadaan mereka, tetapi sebaliknya keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka". Dalam tesis Feuerbach ke-6 yang terkenal, ia merumuskannya sebagai berikut: "Manusia bukanlah abstraksi yang melekat pada individu. Dalam realitasnya itu adalah bentuk hubungan sosial.

Konsep subjeknya tegas dan hasil dariobjektifikasi subjek atas nama subjek dalam arti dekonstruksi konsep otonom dan transendental subjek berkarakter Kantian. Praktek manusia adalah tujuan mutlak itu sendiri dan hasil dari kebutuhan yang menyenangkan. Marx juga mengambil standar kritiknya dari konsep subjek ini, "yang mengevaluasi kondisi sosial dan institusi yang diciptakan secara historis sehubungan dengan perkembangan atau kerusakan indra dan kemampuan manusia".

Di bawah kondisi sosialisasi kapitalis, potensi manusia untuk pembangunan dibatasi. Mereka mengarah pada "keterasingan" orang-orang dari mata pencaharian material mereka dan berujung pada "komoditas" dari barang-barang yang diproduksi. Anda hidup dalam kontradiksi antara "nilai pakai" (karya konkret yang berbeda secara kualitatif ) dan "nilai tukar" ( karya abstrak yang serupa secara kualitatif) di dalam. Pada akhirnya, ini mengarah pada objektifikasi hubungan sosial, pada fakta bahwa sosialitas dilakukan di bawah keunggulan nilai tukar umum. Dengan konsekuensi bencana bahwa orang mengembangkan kesadaran ideologis sedemikian rupa sehingga mereka salah menilai kondisi yang berlaku, di luar sejarah dan dominasi, sebagai alami dan bertemu satu sama lain di pasar sebagai "topeng karakter" pertukaran komoditas monadologis.

Terlepas dari segalanya, Marx tidak menyerah pada harapannya akan emansipasi. "Dia berasumsi bahwa perkembangan kapitalis yang sangat besar dari kekuatan produktif akan membuat pekerja upahan sadar akan eksploitasi mereka dan akan kekuatan universal mereka sebagai produsen.

Kesadaran ini harus mempromosikan revolusi sosialis yang akan menyapu bersih kondisi produksi yang eksploitatif bersama dengan struktur politik dan ideologisnya, untuk akhirnya melepaskan perkembangan menyeluruh dari kekuatan esensial manusia".  Tetapi bahkan teori Marx tidak lepas dari kontradiksi. Dari ekonomismenya mengikuti kontradiksi antara pengabadian sosialisasi kapitalis dengan segala efek sampingnya dan pergolakan teleologis hubungan eksploitasi dan dominasi kapitalis oleh proletariat. Ada juga kontradiksi antara determinisme ekonomistis ini dan asumsi keterbukaan historis sejarah sebagai sejarah perjuangan kelas. Pada tataran sosial-teoritis, hubungan institusional dan simbolik, yang sangat penting bagi reproduksi struktur sosial kapitalis, tidak cukup diperhitungkan. Lebih jauh lagi, Marx mengabstraksi penahan subyektif dari hubungan kekuasaan dan bekerja dengan gagasan orisinalitas, subjektivitas yang ditekan yang mendesak untuk pembebasan. Di sinilah alasan "salah penilaian praktis-politik atas tindakan sejarah dunia dari pembebasan kolektif proletariat"  terkubur.

Sebaliknya, sosialisasi (kekerasan) dan kondisi kerja bertanggung jawab atas identifikasi regresif-defensif dengan kondisi yang ada. Secara historis, bukanlah mengatasi hubungan produksi dan dominasi kapitalis, tetapi partisipasi ideologis dalam hak istimewa borjuis-patriarkal yang selalu menjadi motif penuntun perjuangan sosial.