Tuhan Tidak Ada, Sorga Kosong (12)

Niccolo Machiavelli (1496/1527) adalah pendiri filsafat politik dan sosial modern, dan - meskipun jarang disebutkan - jarang ada revolusi yang lebih lengkap dalam sejarah pemikiran. Machiavelli tahu betapa radikalnya dia. Dia membandingkan karyanya dengan karya Columbus, yang menemukan Dunia Baru, dan Musa; dia melihat dirinya sebagai pemimpin dari orang-orang pilihan baru yang memimpin orang-orang keluar dari perbudakan konsep-konsep moral ke Kanaan baru yang penuh kekuasaan dan kepraktisan.

Bagi semua pemikir sosial sebelumnya, tujuan kehidupan politik adalah kebajikan. Masyarakat yang baik dianggap sebagai masyarakat yang orang-orangnya baik. Tidak ada "standar ganda" antara kebaikan individu dan kebaikan masyarakat  sampai Machiavelli. Dimulai dari dia  politisi tidak menjadi seniman kebaikan, tetapi seniman peluang. Dalam hal ini, pengaruhnya sangat besar. Semua filsuf sosial dan politik yang serius (Hobbes, Locke, Rousseau, Mill, Kant, Hegel, Marx, Nietzsche, Dewey) kemudian menolak kebajikan sebagai tujuan, dan ketika Machiavelli menurunkan bendera pemandu, hampir semua mulai memberi hormat kepada yang baru diangkat di depan. bendera.

Argumen Machiavelli adalah  moral tradisional seperti bintang; mereka indah, tetapi terlalu jauh untuk menjelaskan perjalanan duniawi kita. Sebaliknya, lentera buatan manusia dibutuhkan; dengan kata lain, untuk mencapai tujuan. Kita harus mengambil sikap kita dari bumi dan bukan dari langit; apa yang sebenarnya dilakukan orang dan masyarakat, bukan apa yang seharusnya mereka lakukan.

Inti   revolusi Machiavelli adalah    menilai yang ideal dengan yang aktual, dan bukan yang aktual dengan yang ideal. Cita-cita hanya baik jika bijaksana. Jadi, Machiavelli adalah bapak pragmatisme. Tidak hanya "tujuan menghalalkan cara"  kerja apa pun - tetapi cara membenarkan tujuan, dalam artian hanya layak mengikuti akhir jika cara praktis tersedia. Dengan kata lain, summum bonum baru, yaitu "kebaikan tertinggi": kesuksesan.

Machiavelli tidak hanya menurunkan landasan moral, tetapi juga menolaknya. Dia bukan hanya seorang pragmatis, tetapi juga seorang anti-moralis. Dia menganggap moralitas hanya jika itu berkontribusi pada keberhasilan perjalanan. Dia mengajarkan  seorang pangeran yang sukses harus "belajar bagaimana menjadi tidak baik" (The Prince), bagaimana mengingkari janjinya, bagaimana berbohong, menipu dan mencuri.

Untuk pandangan yang memalukan seperti itu, beberapa orang sezaman Machiavelli menganggap "Sang Pangeran" diilhami oleh iblis itu sendiri. Tetapi pemikir modern biasanya menganggapnya sebagai karya ilmiah. Mereka membela Machiavelli dengan mengatakan  dia tidak menyangkal moralitas, tetapi hanya menulis buku tentang topik yang berbeda, Tentang Apa Adanya, Dan Bukan Tentang Apa Yang Seharusnya. Dia dipuji karena bebas dari kemunafikan, yang mencakup moralisasi sebagai kemunafikan.

Dan hal pengertian ini, semua orang munafik kecuali mereka berhenti berdakwah atau khotbah dengan nada agama tapi tidak jujur. Matthew Arnold mendefinisikan kemunafikan sebagai "penghormatan yang diberikan oleh kejahatan kepada kebajikan." Machiavelli adalah orang pertama yang menolak membayar pajak. Machiavelli mengalahkan kemunafikan bukan dengan menaikkan amalan ke taraf dakwah, tetapi dengan menurunkan dakwah ke taraf amalan. Artinya, dia membawa cita-cita sejalan dengan kenyataan daripada kenyataan dengan cita-cita.

Seperti  salah satu bintang rock di salah satu lagunya ("Poppa, jangan berkhotbah!"). Bisakah dibayangkan Musa memberi tahu Tuhan di Gunung Sinai, "Ayah/Bapa, jangan berkhotbah!"? Atau bagaimana Maria mengatakan hal ini kepada malaikat? Atau  Nabi Isa berbicara seperti ini di Taman Getsemani, alih-alih mengatakan "Bapa, bukan kehendakku, tetapi kehendak-Mu yang terjadi"? Jika demikian, maka   bisa mendapatkan gambaran tentang neraka, karena sorga dibuat untuk orang yang berkata kepada Tuhan, "Bapa, tolong beritakan!".

Nyatanya,   salah mengartikan "kemunafikan". Kemunafikan bukanlah kegagalan untuk mempraktikkan apa yang dikhotbahkan, tetapi kegagalan untuk mempercayainya. Kemunafikan adalah propaganda.  Menurut definisi ini, Machiavelli hampir merupakan penemu kemunafikan, sebagaimana ia hampir merupakan penemu propaganda. Machiavelli adalah filsuf pertama yang berharap untuk mengubah seluruh dunia melalui propaganda.

Machiavelli melihat hidupnya sebagai peperangan rohani melawan dokrin agama dan propagandanya. Machiavelli percaya  semua agama adalah bagian dari propaganda yang mempengaruhi orang antara 1666 dan 3000 tahun terakhir. Dan Machiavelli berpikir  orang beragama berakhir jauh lebih cepat daripada dunia, mungkin sekitar tahun 1666, dihancurkan baik oleh invasi barbar dari timur (dari Rusia saat ini), atau oleh kelembutan dan kelemahan  Barat dari dalam, atau keduanya. Sekutunya adalah semua orang beriman suam-suam kuku yang lebih mencintai negara duniawi mereka daripada negara surgawi mereka, kaisar lebih dari Nabi, kesuksesan sosial lebih dari kebajikan. Machiavelli menyampaikan propagandanya. Mustahil baginya untuk benar-benar terbuka tentang tujuannya, karena mengaku ateisme akan berakibat fatal, oleh karena itu dia dengan hati-hati menghindari ajaran sesat yang terbuka. Tapi tujuannya adalah untuk menghancurkan "kepalsuan agama" dan alatnya adalah propaganda sekularis yang agresif.

Machiavelli menemukan  dua alat diperlukan untuk mengendalikan perilaku orang dan dengan demikian mengendalikan sejarah manusia: dua alat itu adalah pena dan pedang, yaitu propaganda dan kekuasaan. Dengan demikian baik opini maupun badan dapat diatur, dan tujuannya adalah untuk memerintah. 

Machiavelli melihat  setiap kehidupan dan cerita manusia hanya ditentukan oleh dua kekuatan:  virtu (kekuatan) dan fortuna (keberuntungan atau kebetulan).

Formula sederhana untuk sukses adalah memaksimalkan kekuatan dan meminimalkan peluang. Machiavelli mengakhiri "The Prince" dengan gambar yang mengejutkan ini: "keberuntungan itu seperti seorang wanita, hanya mengendalikannya jika dapat mengalahkannya." Dengan kata lain, rahasia sukses adalah kekerasan.

Tujuan kontrol membutuhkan propaganda, dan Machiavelli adalah seorang agitator sejati. Machiavelli percaya  "manusia tidak dapat memiliki hukum yang baik tanpa otoritas yang baik, dan di mana ada otoritas yang baik, hukumnya pasti baik". Artinya, kebenaran "keluar dari laras senjata", menggunakan kata-kata Mao Zedong. Machiavelli percaya  " Semua nabi bersenjata semuanya telah menang, dan nabi yang tidak bersenjata semuanya telah jatuh." Musa harus menggunakan senjata pada saat itu, lupa disebutkan oleh Alkitab; Nabi Isa, nabi terbesar yang tidak bersenjata, gagal atau mati dikayu Salip; Dialah yang disalibkan dan dipertanyakan Machiavelli apakah benar kemudian dibangkitkan. Namun, pesannya menaklukkan dunia melalui propaganda, yaitu melalui senjata intelektual. Machiavelli ingin berperang dalam perang ini.

Relativisme sosial  berasal dari filosofi Machiavelli. Machiavelli tidak mengakui hukum yang akan berdiri di atas masyarakat yang berbeda, dan karena hukum dan masyarakat ini berasal dari kekuatan daripada dari prinsip-prinsip moral, Maka Moralitas Didasarkan Pada Amoralitas. 

Argumennya Kira-Kira Seperti Ini: Moralitas Hanya Dapat Datang Dari Masyarakat, Karena Tidak Ada Tuhan Dan Tidak Ada Hukum Moral Alam Universal Yang Diberikan Oleh Tuhan.

Namun, semua masyarakat, Negara, dan bangsa muncul dari suatu bentuk revolusi atau kekerasan. Asal usul masyarakat Romawi dan hukum Romawi, diciptakan ketika Romulus membunuh saudaranya Remus. Semua sejarah manusia dimulai dengan pembunuhan Habel oleh Kain. Jadi pelanggaran hukum adalah dasar hukum. Dasar moralitas adalah maksiat.

Argumen hanya sekuat premis pertamanya, yang, seperti semua relativisme sosiologis, termasuk yang mendominasi pikiran hampir semua penulis dan pembaca buku teks sosiologi saat ini, sebenarnya adalah ateisme secara tersirat.

Machiavelli mengkritik cita-cita cinta bertetangga orang beragama dan klasik dengan argumen serupa. Dia bertanya: Bagaimana mendapatkan barang yang Anda berikan? oleh kompetisi egois. Semua kekayaan diberikan dengan mengorbankan orang lain: Jika potongan kepada saya lebih besar, maka bagian  orang lain harus lebih kecil. Jadi altruisme bergantung pada keegoisan.

Argumen tersebut mengasumsikan materialisme, karena barang-barang spiritual tidak berkurang ketika kita membagikannya atau memberikannya, dan barang-barang itu tidak merampas siapa pun ketika diperoleh. Jika saya menerima lebih banyak uang, Anda akan mendapat lebih sedikit, dan jika saya memberi lebih banyak uang, saya akan mendapat lebih sedikit. Namun, cinta, kebenaran, persahabatan, dan kebijaksanaan tumbuh bukannya berkurang ketika kita mengambil bagian darinya. Materialis sama sekali tidak melihat atau peduli akan hal ini.

Machiavelli percaya  umat manusia semua pada dasarnya egois. Baginya tidak ada yang namanya kesadaran alami atau kecenderungan moral. Jadi satu-satunya cara untuk membuat orang bermoral adalah dengan paksaan, kekuatan total sebenarnya, untuk memaksa mereka berperilaku bertentangan dengan kodrat mereka. Asal-usul totalitarianisme modern dapat ditelusuri kembali ke Machiavelli.

Jika seseorang pada dasarnya egois, maka hanya rasa takut, bukan cinta, yang dapat memotivasi dia secara efektif. Jadi Machiavelli menulis: "Jauh Lebih Baik Ditakuti Daripada Dicintai (karena) pria tidak terlalu ingin menyakiti orang yang membuat dirinya dicintai daripada orang yang membuat dirinya ditakuti. Ikatan cinta sedemikian rupa sehingga manusia   makhluk celaka   akan putus jika itu menguntungkan mereka, tetapi ketakutan diperkuat oleh ketakutan akan hukuman, yang selalu efektif.

Apa yang paling mengejutkan tentang filosofi brutal ini adalah  Machiavelli memenangkan pemikiran modern hanya dengan meredam atau menutupi aspek-aspek gelapnya. Pengikut Machiavelli mengambil sisi anti-moral dan anti-agama dari filosofinya, tetapi tidak kembali ke gagasan tentang Tuhan yang personal atau prinsip moral yang objektif dan absolut sebagai dasar masyarakat. Machiavelli memahami cerita tertinggi dari pembangunan kehidupan: tidak ada dan tidak perlu Tuhan, hanya manusia; tidak ada jiwa, hanya tubuh; tidak ada roh, hanya materi. Namun, bangunan yang diratakan ini (dengan propaganda) muncul sebagai menara Babel, dan pembatasan ini sebagai pembebasan dari "kendala" moral tradisional.