Religiusitas seorang ateis religius terletak pada kenyataan  ia tidak dapat melakukan apa pun selain menganggap serius yang terhilang secara religius, dan karena itu ia tidak suka larut dalam kehidupan sehari-hari yang monoton belaka. Situasi emosionalnya dicirikan oleh dualitas tertentu: di satu sisi adalah kebutuhan untuk tertanam dalam keyakinan seorang anak, kebutuhan "bapak surgawi", dan di sisi lain adalah perintah untuk menjadi dewasa tanpa ilusi; dia tidak bisa membungkam yang satu dan menyangkal yang lain. Jika Kekristenan ditawarkan hari ini sebagai agama embedding yang direbus, maka ia mencurigai kemunduran intelektual dalam hal ini, dan memang ada banyak hal di pasaran, dalam semangat alkitabiah "agar kamu tidak menjadi seperti anak-anak.
Bahkan Friedrich Nietzsche tahu betul  ini tidak ada hubungannya dengan agama Kristen; menurutnya, Pencerahan Eropa sendiri mengikuti perintah Kristen (yaitu perintah kejujuran). Dan dengan ini, "sebuah kisah berusia dua ribu tahun, kisah pelatihan menuju kebenaran, yang akhirnya melarang kebohongan dalam keimanan kepada Tuhan" telah dibuat untuk menegaskan hal ini  merupakan bentuk religiusitas.
Jadi, ateis religius tidak "melawan Tuhan": dia tidak menolak apa pun, tidak menyangkal apa pun, dan berkomitmen pada kebalikan dari apa pun, tetapi tidak memiliki apa yang menurut orang religius dia miliki - iman kepada Tuhan. Dia kehilangan itu, dan seterusnya, jadi dia hanya tahu apa yang tidak lagi dia miliki. Ini membedakannya dari ateisme yang dialami oleh sebagian besar orang sezamannya, di mana pertanyaan tentang Tuhan bahkan tidak lagi muncul. Mungkin menyesatkan untuk berbicara tentang ateisme di sini, karena jika kita ingin menelusuri keadaan ini kembali ke "kehilangan bahasa agama" (Tiefensee) atau telah melupakan Tuhan maka itu mengandaikan pernah memiliki yang terlupakan atau yang hilang.
Namun, ini tidak dapat diterapkan begitu saja pada mereka yang tumbuh tanpa sosialisasi agama - dan ini adalah mayoritas di Jerman Timur. Jadi tidak dapat dibenarkan untuk berbicara meremehkan ketidakbertuhanan baru ini (yang sebenarnya berarti ketidakreligiusan atau ketidakpedulian agama), kecuali kita memiliki alasan yang kuat untuk melacaknya kembali ke cedera antropologis atau budaya.
Seorang ateis religius harus mengakui  alasan seperti itu tidak ada, betapapun dia secara pribadi terganggu oleh ketidaktahuan agama yang tersebar luas. Sama sekali tidak benar  manusia "pada dasarnya" beragama, dan karena itu non-agama bukanlah penyakit atau sikap protes yang dapat diminta dalam jumlah banyak, yang akan selalu didasarkan pada penyangkalan aktif terhadap wawasan yang diberikan oleh alam. Dan inilah yang telah dipahami sejak akhir abad ke-17 oleh "ateisme praktis" \ dan ditegur sebagai dosa karena diyakini mengancam tatanan politik dan landasan teologis moralitas. Di antara  yang harus takut akan tuduhan ateisme bukan hanya orang fasik, tetapi  mereka yang religiusitasnya tidak sesuai dengan ajaran resmi gereja. Ketika penganiayaan terhadap ateis akhirnya berakhir di negara kita pada abad ke-19, arti "ateisme praktis"  berubah.
Ludwig Feuerbach dan Friedrich Engels menerapkannya secara kritis; yang mereka rujuk pada perbedaan antara teori, yaitu teisme retoris fasad budaya dan realitas praktisnya. Hal ini masih relevan hingga saat ini, karena tidak mungkin untuk tidak menyadari  cara hidup kita yang sebenarnya jauh menggerogoti klaim kita untuk tetap hidup dalam budaya agama-Kristen. Tetapi jika tidak membutuhkannya lagi, maka konsep "ateisme praktis" menjadi kosong; itu tidak lagi mengenai apa yang seharusnya digambarkan: zaman pasca-agama.
Di sisi lain, keberatan dapat dirumuskan  agama mungkin tanpa Tuhan, seperti misalnya. dalam Buddhisme: "percaya kepada Tuhan dengan cara ateis", pernah menjadi ucapan favorit Dorothea Solle, dan Paul Ricur menafsirkan ateisme sebagai "tanah  dari kepercayaan baru di zaman pasca-agama". Tetapi apa arti "iman" di sini? Dalam bahasa Inggris, ada dua kata untuk ini: " belief " dan " faith", yang sesuai dengan bahasa Latin " opinio " dan " fides ", jadi perbedaan antara kepercayaan dan hubungan kepercayaan. Dalam bahasa Jerman, ini agak lebih membingungkan, tetapi bintik-bintik warna baru  tercipta karena fakta  kita hanya memiliki satu kata di sini. Jika Kant mendefinisikan iman sebagai anggapan untuk menjadi benar yang hanya "memuaskan secara subyektif dan ... secara obyektif tidak memuaskan", maka dia hanya memiliki tingkat pengetahuan awal dalam pikirannya. Dia  sendiri  menyebut ini "keyakinan".] yang sesuai dengan " keyakinan " bahasa Inggris. Jelas  ini tidak ada hubungannya dengan makna religius dari " fides " atau " iman ". Namun, ini tidak menghalangi Kant dan banyak filsuf lainnya untuk mendefinisikan keyakinan agama dalam arti kepercayaan yang memuaskan secara subjektif akan kebenaran.
Di sini pertama-tama mengacu pada William James, The Will to Believe, di mana  berbicara tentang situasi di mana, untuk alasan praktis, kita harus memutuskan antara alternatif kebenaran yang mungkin tidak dapat diputuskan secara objektif, dan kita pasti harus memilih satu; Menurut James, ini berlaku untuk hipotesis moral dan agama. Bahkan, dalam ruang lingkup subjek apakah alasan untuk percaya itu benar secara subyektif memuaskan atau tidak, karena kita dapat memutuskan untuk diyakinkan dan meninggalkan alasan lebih lanjut.
Jika kita memindahkan ini ke ranah keyakinan agama, maka itu menjadi "perbuatan baik" dan kita kembali ke pernyataan katekismus Katolik lama, yang menurutnya iman adalah kepatuhan yang taat pada ajaran gereja sebagai kebenaran. Ketidakpercayaan dengan demikian menjadi dosa yang mengancam hukuman neraka, dan itulah sebabnya Gretchen berkata dalam Faust : "Seseorang harus percaya padanya."
Di sini, keyakinan agama (fides, iman) adalah kesalahpahaman kognitivis, karena jika sifatnya sama dengan keyakinan, maka atribut dan keberadaan Tuhan akan menjadi hipotesis yang, seperti dalam proposal Pascal, bisa benar atau salah menurut aturan probabilitas.
Namun pada kenyataannya, keyakinan agama tidak mengenal derajat, karena tidak ada yang berdoa kepada Tuhan yang realitasnya hanya dia yakini lima puluh satu persen. Prinsip "semua atau tidak sama sekali" berlaku di sini, yang  dapat dilihat dari fakta  bagi mukmin sejati, mis. ungkapan "Tuhan adalah cinta" tidak dapat benar-benar dipalsukan: dia menafsirkan saat-saat bahagia sebagai rahmat, dan pengalaman penderitaan sebagai pencobaan.
