Martin Heidegger, Gambaran Dunia

Martin Heidegger, "Gambaran dunia"

Kant mentransfer gagasan universalisasi sains modern ke wilayah kebebasan manusia dan menggunakannya sebagai batu ujian moralitas, yaitu tidak dapat menghendaki sesuatu yang mempertanyakan keberadaan kita sendiri. Kedua bentuk universalisasi bertemu dalam tuntutannya akan kebebasan dari penyensoran (Kant).

Di bidang komunikasi, ketergantungan (heteronomi) pada hukum alam bersesuaian dengan tunduk pada perintah politik atau agama. Otonomi kehendak dan otonomi pengetahuan milik martabat manusia sebagai "makhluk berakal", baik dalam kaitannya dengan kemajuan terbuka pengetahuannya di bawah pengujian teoretis yang konstan dari semua manusia, dan dalam kaitannya dengan penerapan praktisnya. di bawah pengawasan hukum moral.  Dalam kedua kasus tersebut, diskusi kritis yang terbuka dan diarahkan secara universal sangat penting. 

Kedua tuntutan itu ditentang oleh batasan-batasan yang membatasi kebebasan kita sebagai anggota lembaga politik, militer, atau agama tertentu, yang disebut Kant sebagai "penggunaan pribadi" akal. Di sisi lain ada "penggunaan publik" seperti yang kita sebagai "sarjana" buat "di depan seluruh pembaca" "melalui tulisan" dan melalui mana kita melihat diri kita sebagai anggota "masyarakat sipil dunia".  Dalam hal ini  mengungkapkan diri  "dalam arti kata yang sebenarnya" dan dengan demikian  atas nama kami sendiri (Kant. Pembedaan ini merupakan bagian hakiki dari "reformasi cara berpikir)

"Gambaran dunia ( The Age of World Picture )" bagi Heidegger berarti   dunia itu sendiri telah menjadi "gambaran" dalam arti   kita seolah-olah "dalam gambar" tentang dunia. Bagi Heidegger, gambaran dunia yang keras dan kuat yang muncul di zaman modern ini adalah tantum tunggal. Sebaliknya, karya seni yang menggambarkan lingkungan dan lingkungan hidup manusia   dapat dipahami sebagai "pandangan dunia", yang pada hakekatnya dapat bersifat jamak. Dan pandangan dunia dalam pengertian Heideggerian "pandangan dunia A" dan karya seni "pandangan dunia B". Selain itu, harus ditunjukkan   adanya pandangan dunia ketiga di mana "pandangan dunia A" dan "pandangan dunia B" saling berhubungan, dalam arti medan perang di mana kekuatan visual atau kekerasan visual teknologi dan visual kekuatan seni untuk memperjuangkan prakarsa pendidikan pemahaman.

Apakah setiap zaman sejarah memiliki gambarannya sendiri tentang dunia sedemikian rupa sehingga ia memperjuangkan gambarannya tentang dunia? Atau apakah sudah dan hanya cara berimajinasi modern untuk bertanya tentang pandangan dunia?;  Apa itu - pandangan dunia? Rupanya gambaran dunia. Tapi apa arti dunia di sini? Apa arti gambar itu? Dunia berdiri di sini sebagai penamaan makhluk secara keseluruhan. Namanya tidak terbatas pada kosmos, alam. Sejarah   milik dunia. Tetapi bahkan alam dan sejarah dan keduanya dalam interpenetrasi yang merusak dan meninggikan secara berlebihan tidak menghabiskan dunia. Penunjukan ini   berarti dasar dunia, tidak peduli bagaimana hubungannya dengan dunia dipahami.

Hal pertama yang terlintas di benak   ketika mendengar kata gambar adalah gambar sesuatu. Karenanya, pandangan dunia akan menjadi lukisan makhluk secara keseluruhan. Tapi pandangan dunia lebih berarti. Yang kami maksud adalah dunia itu sendiri, itu, makhluk secara keseluruhan, karena itu berwibawa dan mengikat bagi kita. Gambar tidak berarti salinan di sini, tetapi apa yang terdengar dalam frasa: kita berada dalam gambar tentang sesuatu. 

Artinya: benda itu sendiri berdiri di hadapan kita sebagaimana ia berdiri untuk kita. Mendapatkan gambaran (The Age of World Picture) tentang sesuatu berarti: menghadapi makhluk itu sendiri dengan cara mereka berdiri bersama mereka, dan membuat mereka terus-menerus di hadapan mereka sebagaimana ditafsirkan. Namun tekad yang menentukan pada esensi gambar masih belum ada.  "Kita berada dalam gambaran tentang sesuatu " berarti tidak hanya makhluk-makhluk yang disajikan kepada kita sama sekali, tetapi   dalam segala hal apa yang menjadi miliknya dan berdiri bersama di dalamnya, berdiri di hadapan kita sebagai suatu sistem.  "Berada dalam gambaran" beresonansi dengannya: mengetahui, bersiap, dan mempersiapkannya.

Di mana dunia menjadi sebuah gambar, makhluk-makhluk dianggap sebagai keseluruhan seperti yang di dalamnya manusia mempersiapkan dirinya sendiri, apa yang sesuai dengan keinginannya untuk dibawa ke hadapannya dan dimiliki di hadapannya dan dengan demikian dalam arti yang pasti diletakkan di hadapannya. Gambaran dunia, pada hakekatnya dipahami, oleh karena itu tidak berarti gambaran dunia, melainkan dunia dipahami sebagai gambar. Wujud secara keseluruhan sekarang diambil sedemikian rupa sehingga mereka hanya ada sejauh mereka ditempatkan oleh manusia yang memproduksi representasi.

Di mana gambaran dunia muncul, keputusan penting dibuat tentang makhluk secara keseluruhan. Namun, dimanapun makhluk tidak ditafsirkan dengan cara ini, dunia tidak dapat masuk ke dalam gambar, tidak akan ada pandangan dunia. Makhluk menjadi makhluk dalam representasi membuat zaman di mana mereka datang menjadi baru dibandingkan dengan yang sebelumnya. Idiom  "pandangan dunia modern " dan  "pandangan dunia modern " mengatakan hal yang sama dua kali dan menyiratkan sesuatu yang tidak pernah ada sebelumnya, yaitu pandangan dunia abad pertengahan dan kuno. Gambaran dunia tidak berubah dari yang tadinya abad pertengahan menjadi yang modern; sebaliknya, fakta   dunia menjadi gambaran sama sekali mencirikan esensi zaman modern.

Dunia dan segala isinya, secara dangkal terlihat, mengikuti konsep modern tentang menjadi manusia, object pengamatan yang mungkin dan "mengetahui pengetahuan" (Heidegger) menghitung orang dalam distribusi hierarkis gambar orang dan dunia melalui media massa serta dalam pertukaran deregulasi dan interaktif di Internet. Namun, pada saat yang sama, jaringan dunia digital menyebabkan deantroposentrisitas di mana segala sesuatu tidak lagi bertentangan dengan objek manusia sebagai subjek, tetapi semuanya berjejaring dengan segala sesuatu, yang hidup dan yang tidak hidup. Hal ini juga ditunjukkan oleh perkembangan Internet of Things yang akan datang, yaitu jaringan segala jenis hal di dunia fisik dan bukan hanya pengganti digitalnya, serta khususnya jaringan masa depan dari genre yang berbeda (interspecies internet ) dan planet ( interplanetary internet ). Sebagai pembawa pesan, yaitu sebagai penyampai dan penerima pesan, kita hidup dalam masyarakat pesan global . 

Dari pengalaman perubahan karakter dibandingkan zaman modern, kita bisa belajar untuk tidak memutlakkan zaman kita sekarang. Menjadi jaringan berarti kita tidak "di tengah-tengah makhluk" (Heidegger).  Manusia dapat dengan bebas mengirim utusan dan pesan dari segala jeniskirim dan terima asalkan bagian tengah dibiarkan terbuka, yang memungkinkan bagian yang tidak layak seperti itu. Namun, upaya pemusatan baru dapat terjadi kapan saja, misalnya dalam bentuk monopoli data pribadi atau negara, terbuka atau rahasia, yang harus dipahami sebagai bentuk pembusukan. Jika kita memperhatikan pusat terbuka, atau "bayangan tak terlihat", maka pencobaan semacam itu adalah godaan yang muncul dari berpikir secara onsentris , yaitu berpusat, tentang diri kita sendiri dan dunia. 

Disini mencari pegangan pada makhluk dan merindukan kosmopolitanisme di mana makhluk dapat muncul dan menarik diri serta kemungkinan interpretasi kita sehubungan dengan keberadaan mereka dan kita yang terbuka. Dapat  berbicara tentang kosmopolitanisme, mengikuti Heidegger, sebagai "keterbukaan dan daya tanggap" dari apa yang kita temui dalam jalinan konteks makna dan referensi. Di era jaringan dunia digital, ada bahaya menggunakan jaringan dunia digital yang bebas dan terbuka sebagai sarana belaka, baik yang berkaitan dengan "bahan referensi urusan manusia" atau "tindakan" (Arendt 1983), dan sehingga melihat kita hanya sebagai kumpulan data digital. Demikian pula, cetak biru manusia modern menawarkan kemungkinan melihat kita hanya sebagai objek,dan tidak untuk dipahami "pada saat yang sama sebagai tujuan" (Kant). Dalam hal ini, jaringan dunia bermutasi menjadi pandangan dunia atau, dari sudut pandang politik, menjadi ideologi.

Citasi: 

• Heidegger, "The Age of World Picture," annotation by JeeHee Hong". csmt.uchicago.edu.
• Heidegger, Martin; Grene, Marjorie (1976). "The Age of the World View". 
• Heidegger, Martin (1997). "The Age of the World Picture". Science and the Quest for Reality. Palgrave Macmillan UK: