Apa Itu Keterasingan Manusia
Ketakutan akan keterasingan dari apa yang dianggap harmonis memiliki sejarah panjang dan kotak-kotak. Tradisi budaya Barat kaya akan cerita yang menceritakan tentang pengusiran dari surga dan kerinduan untuk kembali ke sana  Adam dan Hawa, yang harus meninggalkan Taman Eden, hingga kepulangan heroik Odysseus ke Ithaca.Â
Karier istilah "alienasi" mencapai puncaknya dalam modernitas selama tahun 1950-an dan 1960-an. Saat itu, Amerika Serikat menjadi negara yang begitu makmur sehingga tanda-tanda kesulitan dan penindasan kemiskinan, ketidaksetaraan, imobilitas sosial, dan penganiayaan agama seolah menghilang.Â
Komentator dan intelektual membutuhkan kosakata baru untuk dapat menggambarkan dan menjelaskan ketidakpuasan. Kita dapat melacak seberapa sering kata-kata tertentu digunakan dalam buku berbahasa Inggris dan menemukan kata "keterasingan" meningkat pesat dari tahun 1958, memuncak pada tahun 1974. Namun, setelah itu, kurva mengarah ke bawah dengan tajam. Mengapa? Apakah penurunan leksikal berarti keterasingan telah dihilangkan? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali? keterasingan telah dihapus? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali? keterasingan telah dihapus? Atau apakah konteks di mana istilah itu masuk akal berubah tanpa bisa dikenali?
Kata bahasa Inggris untuk alienasi ("alienasi") berasal dari kata kerja bahasa Latin alienare dari: ambil, hapus, jual. Dengan banyak kegunaannya, itu bisa menunjukkan berbagai masalah - dari pengalihan harta dan keterasingan dari Tuhan hingga gangguan kepribadian dan konflik antarpribadi ("keterasingan emosional" bahkan menjadi alasan yang sah untuk perceraian). Para filsuf dan teolog dari Agustinus hingga Jean-Jacques Rousseau dan Soren Kierkegaard bingung mengenai dimensi keterasingan metafisik dan spiritual. Belakangan, sosiolog seperti mile Durkheim, Georg Simmel, dan Max Weber bertanya-tanya apakah keterasingan bukanlah produk sampingan dari masyarakat industri. Mereka melihat keterasingan bekerja dalam penyebaran "anomie" serta dalam "tragedi budaya" dan dalam "cangkang besi" rasionalisasi birokrasi.
Setelah Perang Dunia II, keterasingan menjadi label untuk ketidaknyamanan mental yang hampir universal. Jean-Paul Sartre dan filsuf eksistensialis lainnya menggunakan istilah tersebut untuk menangkap sifat dasar dari kondisi manusia. Albert Camus, dalam novelnya The Stranger (1942), mengilustrasikan bagaimana keterasingan tercermin dalam tindakan kekerasan kasual yang tumpul dan acuh tak acuh. Di zaman JD Salinger, mencatat penyimpangan remaja antihero Holden Caulfield dalam The Catcher in the Rye (1951), itu digunakan untuk menjelaskan segalanya  kenakalan remaja, meningkatnya angka perceraian, kelelahan pemilih, penggunaan narkoba. "Keterasingan" selanjutnya menjadi penyakit dasar modernitas.
Namun, pada akhirnya, pengaruh Karl Marx memastikan  keterasingan tidak lagi mengacu pada kegelisahan yang tidak dapat dijelaskan, tetapi pada kondisi sosial yang konkret. Dalam Paris Manuscripts, yang ditulis sejak tahun 1844 tetapi tidak ditemukan sampai periode antar perang, Marx mengembangkan kritik bercabang tiga terhadap tenaga kerja yang teralienasi, yang menurutnya merupakan sumber dari semua keterasingan lainnya di dunia kapitalis. Dalam taksonomi keterasingan Marx, pekerja pertama-tama kehilangan kendali atas produk kerjanya, yang dijual kapitalis sebagai komoditas di pasar untuk keuntungannya.
Lalu ada keterasingan pekerja dari proses kreatif kerja itu sendiri; sebelum pembagian kerja yang luas dan yang tidak manusiawi, hanya pekerjaan lini perakitan yang digerakkan oleh efisiensi, kerja lebih dari sekadar sarana bertahan hidup, yaitu kepuasan internal bagi pengrajin pra-kapitalis. Ketiga, keterasingan  melibatkan pembubaran solidaritas kolektif dalam komunitas yang disebut Marx sebagai "makhluk spesies" manusia, yang dimulai dengan munculnya individualisme kompetitif hilang .
Membangun wawasan ini, sebuah aliran pemikiran yang disebut "Humanisme Marxis" memperoleh daya tarik di tahun 1960-an. Ini menggeser pusat gravitasi Marxisme dari struktur eksploitasi ekonomi menuju pertanyaan yang lebih umum tentang pengalaman hidup. Humanisme Marxis dikembangkan oleh pemikir seperti Erich Fromm, yang mempertanyakan status Marx sebagai analis ilmiah fakta sejarah dan menggunakan tulisan awalnya untuk mengeksplorasi bagaimana kapitalisme mendistorsi sifat hubungan manusia.