Filsafat Teknologi  Herbert Marcuse Â
Karya utama Herbert Marcuse, One-Dimensional Man, muncul pada tahun 1964 dan juga diterjemahkan tiga tahun kemudian oleh Alfred Schmidt di Jerman dengan judul The one-dimensional man. Studi tentang ideologi masyarakat industri maju adalah salah satu daya tarik terkuat untuk negasi teknokrasi melalui kritik, salah satu dakwaan paling ekspresif dari instrumentalisasi berbasis konsumsi individu dan permohonan yang beralasan filosofis dan sosiologis, dengan mata tajam yang beralasan filosofis dan sosiologis , dengan mata tajam , tita mencari tahu, tetapi pada saat yang sama diubah mengapa masalah tersebut dikelola dan direproduksi sama sekali bukannya benar-benar mencerminkan.
Pemikiran positivis wacana publik dan elitis diresapi oleh kemampuan untuk mengukur semua krisis - kualitatif pekerjaan pada pertanyaan-pertanyaan dasar yang harus ditanyakan oleh individu-individu yang sekarang terasing dalam masyarakat industri pada diri mereka sendiri hampir tidak untuk kepentingan realis sekasiasi tidak untuk kepentingan realis sekasisi kepentingan realis masyarakat yang tidak bebas.
Rasionalitas irasional dari sistem totaliter, yang dijelaskan oleh filsuf dan sosiolog Yahudi, yang lahir di Berlin pada tahun 1898 dan beremigrasi ke AS pada tahun 1933, adalah salah satu argumen awal teori kritis dan diintegrasikan ke dalam politik sayap kiri. sama banyak dalam analisis sosial-ekonomi seperti dalam teks-teks pemikir paling penting dari Sekolah Frankfurt.Last but not least, Gerakan 1968 berulang kali merujuk pada slogan "Penolakan Besar", terhadap  bagaimanapun, hanya muncul di bagian akhir karya.
Pada abad ke-20, dengan pertumbuhan teknologi di dunia kerja industri, penyair seperti Justus Kerner telah menyatakan dalam puisi mereka  mekanisasi dan kapitalisasi lingkungan yang berkembang dapat menyebabkan sebagian besar umat manusia mengalami keracunan otokratis dengan kekuatan.
Perhitungan ekonomi perusahaan besar, bagaimanapun, menurunkan pekerja menjadi faktor dalam proses produksi, kadang-kadang bahkan memideologikannya sebagai submanusia yang "nilai" sosialnya didasarkan pada profitabilitasnya untuk perusahaan dan produk terkait - suatu kekerjaan menjadi yang berksigan spanterus berkisigan den terkait dengan terkait dengan terkait den kota besar dan terus dikritik hingga hari ini dalam literature dan media dan,
Sudah di Rousseau, Schiller dan Hegel, tetapi paling baru di Marx dan Nietzsche, konsep keterasingan mengacu pada keabstrakan hubungan kehidupan manusia dan realisasi realisasi diri individu atau sosial. Jika manusia menyesuaikan alam dan mendesain ulangnya secara mental dan material dengan menempatkan proses yang ditentukan secara eksternal, yaitu institusi yang mendominasi manusia secara keseluruhan, sebagai proses alami, fenomena keterasingan dapat terjadi, misalnya karena pengalaman totalitas, khususnya bidang teknologi.
 Baik isolasi manusia dan demarkasinya atau demarkasi aktif dari orang lain, makhluk hidup, aktivitas, atau benda termasuk dalam istilah ini. Seperti yang ditunjukkan oleh sosiolog J Fischer, dalam antropologi filosofis,tidak seperti dalam teori kritis, keterasingan dipahami sebagai konstitutif dari setiap cara hidup manusia dan, menurut Arnold Gehlen, ketidakstabilan manusia hanya diklasifikasikan sebagai distabilkan oleh institusi. Konsep keterasingan terutama digunakan dalam bentuk kritik kapitalisme Karl Marx, berdasarkan Hegel.
Keterasingan adalah pengalaman modern khusus di mana orang kehilangan diri karena perkembangan sosial. Resonansi dengan lingkungan alam dan sosial dengan demikian dikecualikan. Persepsi keberadaan seseorang hanya diberi makan oleh penghakiman individu di sekitarnya, seseorang berada "di luar diri sendiri" dan karena dilindungi dalam produk, dalam materi, dalam individualitas semu. menurut Arnold Gehlen, ketidakstabilan manusia hanya diklasifikasikan sebagai distabilkan oleh institusi.Konsep keterasingan terutama digunakan dalam bentuk kritik kapitalisme Karl Marx, berdasarkan Hegel.
Dengan melihat peristiwa politik saat ini, kekuatan pemikiran satu dimensi yang afirmatif dan karena itu menstabilkan dapat ditemukan hampir di mana-mana dalam masyarakat industri kontemporer. Pencarian Marcuse untuk perbedaan kualitatif melalui negasi sistem, bagaimanapun, lebih dalam dari apa yang tersisa dari kritik terhadap kapitalisme dan sistem dan peringatan ancaman nuklir sebagai grafiti di dinding gedung-gedung publik di negeri ini.
Masyarakat yang dibebaskan, apa bentuk konkretnya, berdasarkan pemikiran utopis Marcuse dalam kaitannya dengan teori nalar dan dorongan.Kontemporer satu dimensi dari kapitalisme akhir membeli, untuk menyebutkan satu contoh saja, sebuah iPhone di mana, secara signifikan, "Saya" dapat dibeli pada saat yang sama, dan kesadaran stimulasi yang dihasilkan dari konsumsi dimulai. Jika Marcuse dihidupkan kembali dan menghadapi kondisi hari ini, dia mungkin akan berpikir dengan selamat tinggal lagi.
Tidak hanya kita masih hidup dalam masyarakat tanpa perlawanan, di mana individu memperkuatnya dengan sistem melalui konsumsi. Juga, meskipun banyak perbedaan dalam teori kritis, kesadaran akan kondisi ini tampaknya tidak pernah mencapai mayoritas dari mereka yang membentuk, mendukung, dan memberi makan masyarakat industri.Di mana, secara signifikan, "aku" dapat dibeli pada saat yang sama, dan stimulasi kesadaran yang dihasilkan oleh konsumsi mulai terjadi. Jika Marcuse dihidupkan kembali dan menghadapi kondisi hari ini, dia mungkin akan berpikir dengan selamat tinggal lagi.
Tidak hanya kita masih hidup dalam masyarakat tanpa perlawanan, di mana individu memperkuatnya dengan sistem melalui konsumsi. Juga, meskipun banyak perbedaan dalam teori kritis, kesadaran akan kondisi ini tampaknya tidak pernah mencapai mayoritas dari mereka yang membentuk, mendukung, dan memberi makan masyarakat industri. Di mana, secara signifikan, "aku" dapat dibeli pada saat yang sama, dan stimulasi kesadaran yang dihasilkan oleh konsumsi mulai terjadi.
Jika Marcuse dihidupkan kembali dan menghadapi kondisi hari ini, dia mungkin akan berpikir dengan selamat tinggal lagi. Tidak hanya kita masih hidup dalam masyarakat tanpa perlawanan, di mana individu memperkuatnya dengan sistem melalui konsumsi. Juga, meskipun banyak perbedaan dalam teori kritis, kesadaran akan kondisi ini tampaknya tidak pernah mencapai mayoritas dari mereka yang membentuk, mendukung, dan memberi makan masyarakat industri. Jika Marcuse dihidupkan kembali dan menghadapi kondisi hari ini, dia mungkin akan berpikir dengan selamat tinggal lagi.
Tidak hanya kita masih hidup dalam masyarakat tanpa perlawanan, di mana individu memperkuatnya dengan sistem melalui konsumsi. Juga, meskipun banyak perbedaan dalam teori kritis, kesadaran akan kondisi ini tampaknya tidak pernah mencapai mayoritas dari mereka yang membentuk, mendukung, dan memberi makan masyarakat industri.
Marcuse membangun teori ketidaksadaran dengan ide-idenya, yang dikembangkan lebih lanjut dari pemikiran Marxis, dan jika seseorang mempertimbangkan pandangannya, yang masih sangat pesimis setidaknya pada tahun 1964, mungkin dia tidak akan terkejut  kekuatan sugestif dari sebuah peralatan produk yang mempengaruhi masyarakat secara keseluruhan pasti menyebabkan segala sesuatu sekarang berjalan satu sama lain, karena semua orang di permukaan smartphone memperhatikan di mana kehidupan nyata terjadi. Seseorang yang menemukan egonya diwujudkan dalam produk tidak mengetahui adanya oposisi, karena sistem kapitalis adalah penyedia layanan yang diterima baik untuknya dalam konstruksi kepribadian satu dimensi, yang tidak lagi satu.
Marcuse menganalisis penahanan individu yang direfleksikan dan tidak disadari, di mana kita semakin terpapar tidak hanya hari ini tetapi selama berabad-abad, dengan cara yang mengesankan, tepat, namun pembohong. Dalam gambarannya tentang masyarakat industri, proletariat revolusioner tidak lagi menjadi isu: "Perjuangan untuk solusi telah melampaui tren tradisional," katanya, dan "kecenderungan totaliter dari masyarakat satu dimensi membuat cara dan sarana tradisional untuk protes tidak efektif." Mengingmatat dalam kalimat- kalimatat efektif ." pemikiran filsuf lebih topikal hari ini daripada kritik cabang kapitalisme kontemporer "Tim Marcuse".
Jika Anda berpikir lebih jauh, Â totalitarianisme bukan hanya "kesesuaian politik masyarakat teroris", tetapi juga "kesesuaian ekonomi-teknis non-teroris" yang diwujudkan dalam pemenuhan kebutuhan, Anda dengan cepat menjauh dari produk ke konsumsi. Apa yang berlaku bagi alam dan produk dalam masyarakat industri juga berlaku bagi ego: ia harus dikuasai. Dalam peradaban, paksaan alam diubah menjadi paksaan sosial, yang tidak kalah represif dan meratakan dari yang pertama.
Menurut Alain Ehrenberg, yang membedakan masa kini dari masa ketika teori keterasingan dan suara-suara kritis terhadap peradaban menyebar dalam filsafat dan sastra adalah "ekonomi serotonin", yang tahap awalnya sudah dapat dilihat pada tahun 1950-an:Wajah manusia bukan lagi wajah seorang pemberi jasa - mulai dari penjual buah hingga pekerja kantoran hingga politikus - melainkan topeng komersial yang mengadopsi pola tata krama tertentu. Pembatasan identitas sudah terjadi di sini dalam kategori tindakan. Apa yang dibahasa adalah satu-satunya perilaku yang tampak autentik yang dihasilkan dari komersialisasi perasaan manusia yang dituntut oleh struktur kekuatan kapitalis.
Bagaimana para pemilih dapat meneriakkan kegirangan pada frase  kampaye presiden Amerika seperti "Jadikan America Hebat Lagi", jika tidak hanya Marcuse yang pelanggaran logika kemajuan ini lebih dari 50 tahun yang lalu tetap dipertanyakan.Kekuatan penyelesaian yang diasumsikan oleh Marcuse tampaknya lebih kuat daripada permohonan filosofis dan permintaan balasan dari media kontemporer.
Dunia menjadi lebih besar dengan gedung pencakar langit dan lebih kecil dengan Facebook, koordinasi pemikiran ekonomi menyebar - suka atau tidak suka - mereka yang menjanjikan lebih banyak kehebatan kepada pemilihnya dengan pemikiran yang lebih kecil pada saat yang sama menjadi favorit, dan dari per siapa bang secara konsisten menyeringai lebar karena kamera juga berhasil masuk ke posisi ini. Kekuatan penyelesaian yang diasumsikan oleh Marcuse tampaknya lebih kuat daripada permohonan filosofis dan permintaan balasan dari media kontemporer.
Dengan teknologi menjadikan ruang, dan waktu menjadi nol;, dunia menjadi lebih besar dengan gedung pencakar langit dan lebih kecil dengan Facebook, kecerdasaan buatan, hape cerdas, Â koordinasi pemikiran ekonomi menyebar - suka atau tidak suka, Â mereka yang menjanjikan lebih banyak kehebatan kepada pemilihnya dengan pemikiran yang lebih kecil pada saat yang sama menjadi favorit, dan dari per siapa bang secara konsisten menyeringai lebar karena kamera juga berhasil masuk ke posisi ini. Teknologi adalah penjajahan bentuk baru untuk Menguasai, dan dikuasai. Teknologi akhirnya meniadakan otonomi manusia dalam pro kreasi paling otentik. Kekuatan penyelesaian yang diasumsikan oleh Marcuse tampaknya lebih kuat daripada permohonan filosofis dan permintaan balasan dari media kontemporer.
 Dunia menjadi lebih besar dengan gedung pencakar langit dan lebih kecil dengan Facebook, koordinasi pemikiran ekonomi menyebar  suka atau tidak suka - mereka yang menjanjikan lebih banyak kehebatan kepada pemilihnya dengan pemikiran yang lebih kecil pada saat yang sama menjadi favorit, dan tersebutm.an dari per siapa bang secara konsisten menyeringai lebar karena kamera juga berhasil masuk ke posisi ini.
Diharapkan tidak hanya mengulang tahun ke-50 dari satu dimensi manusia merangsang pemikiran kritis, tetapi justru arah baru kapitalisme dalam perkembangan politik dan sosial saat ini yang membuat karya utama Marcus menjadi titik lecet dan batu ujian dari ide-ide yang dianggap "besar".Â
Konsumsi yang menciptakan identitas, seperti yang diamati dan terus diprediksi oleh Marcuse untuk masa depan, dan perkembangan seksis dan rasis yang terkait, hampir halus dalam kehidupan sehari-hari seharusnya tidak hanya memantulkan dan dikriualik lebih lanjut di masa depan, tetapi. Studi Marcuse, meski ringkas, hanyalah permulaan untuk tugas ini. Penjelasannya jelas, cerdas dan radikal, dan dalam topikalitasnya yang menakutkan - semoga akhirnya - panggilan untuk membangunkan.
