Mahatama Gandhi, dan Perjalanan Spiritualitasnya

Mahatma Gandhi Dan Perjalanan Spiritualitasnya

Mahatma Gandhi tidak diragukan lagi adalah salah satu kepribadian paling luar biasa di abad ke-20. Sampai hari ini ia dianggap sebagai bapak bangsa India. Namanya tak lepas dari kemerdekaan India. Dia memimpin perjuangan tanpa kekerasan untuk kemerdekaan India pada saat citra di Eropa dibentuk oleh para diktator dan bom atom pertama sedang dikembangkan dan digunakan. Tapi siapa Gandhi ini? Apa yang menentukan pikiran dan tindakannya? Apa gagasannya tentang nirkekerasan, kebebasan, dan pendidikan untuk itu?

Dalam diskursus ingin memberikan perspektif pendidikan perdamaian tentang kepribadian yang menarik ini dan mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Pada titik ini harus ditekankan  sebagian besar topik dalam karya ini hanya dapat berupa wawasan, karena pengembangan lebih lanjut akan melampaui cakupan karya ini. Sebagai titik tolak pertimbangan, biografi Gandhi disajikan terlebih dahulu untuk memberikan gambaran tentang kerja politiknya dan pengaruh sosial yang mempengaruhinya. Kemudian saya akan mengklarifikasi konsep-konsep dasar yang penting bagi etika Gandhi.

•  "Apa yang mengikat saya membuat saya terburu-buru;
• Apa yang menyakitkan saya membuat saya memulai;
• Apa yang menjatuhkan saya membuat saya lari;
• Melalui air mata saya, saya bepergian dengan nyaman;
• Melalui salib saya, saya naik Ke dalam terang kemanusiaan;
• biarkan aku memuliakan salibku,
• Ya Tuhan!"

Puisi pendek ini menelusuri sisi gelap kehidupan manusia. Jalan ini dipenuhi dengan rasa sakit, penderitaan, dan kesedihan yang tidak dapat dihindari atau disembunyikan oleh manusia. Tetapi dia dapat yakin  pada akhir zaman akan ada penebusan dari semua malapetaka duniawi ini. Hidup sebagai salib harian dan keselamatan dalam bentuk kebangkitan membentuk dua kutub keberadaan manusia. Setidaknya begitulah penulis puisi menggambarkannya.

Pada bacaan pertama, seseorang pasti diingatkan akan kehidupan dan takdir Yesus Kristus. Dia menanggung penderitaan dan rasa sakit, hanya untuk bangkit kembali setelah tiga hari untuk pendamaian semua orang. Di bawah interpretasi ini, ayat-ayat tersebut tampaknya telah dipikirkan oleh seorang Kristen yang taat yang memandang dirinya dan hidupnya dalam analogi dengan jalan Kristus. Namun, orang lebih terkejut  itu tidak berasal dari pena seorang Kristen yang beriman, tetapi dari seorang Hindu - Mohandas Karamchand Gandhis.

Tetapi bagaimana mungkin seorang Hindu Gandhi yang taat, yang lebih dikenal oleh bangsanya dan seluruh dunia dengan gelar kehormatannya Mahatma (Jiwa Agung), menggunakan terminologi Kristen yang jelas? Apakah mungkin hanya kebetulan  dia menggunakan simbol salib dan kebangkitan? Bukankah kosakata India cukup baginya untuk mengungkapkan imannya secara puitis? Atau apakah Gandhi, seperti yang sering dituduhkan oleh para pengkritiknya, adalah seorang Kristen rahasia?

Sudah di awal pernyataan berikut, harus diantisipasi  penggunaan terminologi Kristen Gandhi bukanlah solusi darurat untuk kemungkinan kekurangan bahasa, atau  dia ingin mengakui kekristenan seperti itu. Margaret Chatterjee, dalam diskusinya tentang pemikiran religius Gandhi, secara ringkas mengatakan  Mohandas adalah seorang pria kehidupan religiusnya tidak terutama diatur oleh teks filosofis [Hindu], atau oleh otoritas [ yang sesuai ] tulisan, tetapi [ditentukan] oleh banyak faktor." 

Diskursus  berikut didasarkan pada penilaian ini. Perjuangan, tindakan, dan pemikiran Gandhi didedikasikan untuk satu tujuan besar   kehidupan semua orang yang jujur dan tanpa kekerasan. Sama sekali tidak relevan baginya agama apa, orientasi politik apa, atau kebangsaan apa yang dimiliki orang-orang ini. Baginya hanya ada satu persyaratan mendasar yang harus dijunjung setiap orang - tanpa kekerasan. Ini, sebagai tugas tertinggi dari kosmos yang teratur, adalah kunci dari pemikiran damai Gandhi. Ahimsa paramo dharma!

Namun, untuk dapat menjangkau semua orang, diperlukan suatu konsep yang ditujukan kepada setiap individu dan dapat dipahami. Dengan cara ini, Gandhi mengembangkan konglomerat dari berbagai tradisi Hindu, pengaruh filosofis Barat, dan interpretasinya sendiri terhadap kitab suci. 'Upaya sintesis' seperti itu tidak jarang terjadi dalam sejarah intelektual.

Dalam kontak aktif dengan kecenderungan yang paling beragam Hindu, Kristen, Islam dan filosofi Tolstoy atau Ruskin;  Gandhi mencoba melalui trial and error bertahap untuk menemukan kebenaran abadi yang lebih besar yang, menurut pendapatnya, semua agama pandangan didasarkan. 

Dia ingin menerapkan ilmu yang diperolehnya di semua bidang kehidupan. Namun, pada titik ini, kami menghadapi masalah pemahaman hari ini. "Kehidupan dan spiritualitas Gandhi muncul [dari] percobaan terus-menerus, dari rasa ingin tahu yang terus menerus." Untuk alasan ini tampaknya ada kontradiksi antara kata dan perbuatan dalam konsepnya, yaitu kontradiksi antara filsuf agama dan politisi Gandhi. Namun, ini hanya dangkal.

Gandhi tidak pernah menggoyahkan sikap dasarnya. Namun, agar dapat menelusuri konsepnya dengan lebih baik, penjelasan berikut ini dibatasi hanya pada beberapa aspek pemikirannya saja  pemahamannya tentang agama dan kebenaran, konsepnya tentang ahimsa (tanpa kekerasan) dan satyagraha (ketaatan pada kebenaran).

 Semua aspek tersebut bekerja sama dalam pemikiran spiritualnya, saling bergantung dan sebagai variabel yang dinamis, tidak dapat dipisahkan tetapi hanya dipahami dan dipandang sebagai satu kesatuan. Gandhi sendiri menggambarkan interaksi mereka sebagai "jalan kerajaan yang mengarah pada kebahagiaan duniawi dan spiritual." Dinamika ini terutama didasarkan pada berbagai tahapan kehidupan Gandhi, itulah sebabnya pertimbangan biografinya adalah titik awal dan titik awal. kerangka bentuk-bentuk uraian berikut ini. Selanjutnya, pemikiran religius-spiritual Gandhi akan dibahas lebih rinci.

Mohandas Karamchand Gandhi lahir pada tanggal 2 Oktober 1869 di Kepangeranan Porbandar di tempat yang sekarang disebut Provinsi Gujarat. Kaba, ayahnya, adalah Perdana Menteri kerajaan dan menikah dengan Putlibai, ibu Mohanda, untuk keempat kalinya. 

Dia melahirkan empat anak lagi dari suaminya, yang sudah memiliki dua anak perempuan dari pernikahan sebelumnya. Di antaranya, Mohandas, yang akrab dipanggil Moniya oleh ibunya, adalah anak bungsu. Posisi yang dipegang ayah Gandhi di kerajaan berarti  "semua strata penduduk, seperti anggota semua agama, bertemu di rumahnya." Ayahnya, Gandhi gambarkan dalam otobiografinya sebagai orang yang jujur, tulus, pemberani, dan sederhana secara religius, bergaul sangat baik dengan mereka semua.

Dengan demikian Mohandas muda berhubungan dengan kepercayaan dan agama lain sejak usia dini dan menyadari  semua orang dapat hidup dalam persaudaraan satu sama lain dan berdampingan. Dia kemudian percaya  cinta, penghormatan untuk semua spesies kehidupan, dan tanpa kekerasan akan cukup untuk memungkinkan koeksistensi semacam itu. 

Dalam toleransinya terhadap agama lain, dia bahkan melangkah lebih jauh sehingga dia menggambarkan semuanya sebagai "gelombang dari satu lautan, cabang dari satu pohon kebenaran yang abadi, sinar yang berlipat ganda dari satu cahaya primordial, bahasa yang berbeda dari satu roh. , berbagai melodi dari satu harmoni dasar, [memanggil] begitu banyak cara untuk satu tujuan."

Tentu saja, dia hanya bisa membuat penilaian ini dalam retrospeksi umur panjang, tapi keterbukaan terhadap agama lain sudah bisa dibuktikan di masa kecilnya. Mohandas muda memiliki teman Muslim dan Parsi. Misalnya, dia melaporkan tentang seorang Muslim muda bernama Mehtab, yang dengannya dia mengejar kecintaannya pada eksperimen. Kedua pemuda itu merokok, makan daging, dan bahkan sering mengunjungi rumah bordil setempat.

Dari konteks Eropa kita, hal-hal seperti itu tampaknya menjadi bagian dari remaja remaja yang normal. Namun dalam konteks India, perilaku seperti itu dipandang sebagai penghinaan yang tidak dapat dimaafkan. Namun, Gandhi menemukan suara terpenting dari hati nuraninya pada ibunya, Putlibai.

Seperti suaminya, dia berasal dari kasta Hindu Waisya, lebih khusus lagi dari sub kasta Modh-Bania. Kasta pedagang ini, yang pada waktu itu menjalin kontak bisnis tidak hanya di India tetapi  di wilayah pantai Afrika serta di Kepulauan Canary dan di Inggris, hidup sangat sederhana. Meskipun anggota kasta memuja dewi Lakshmi - dewi kekayaan dan kemakmuran - mereka tidak terlalu memedulikan harta benda duniawi. Mereka hidup sangat saleh dan tidak minum alkohol. 

Misalnya, mereka tidak minum alkohol, hanya makan makanan vegetarian, tidak menikmati istirahat atau aktivitas santai, dan secara teratur mengunjungi kuil dewa mereka. Ibu Gandhi menjalankan keyakinannya dengan keras. Dia menggambarkannya sebagai berikut: "Ketika saya memikirkan ibu saya, jadi aroma kekudusan berhembus padaku pertama-tama. Dia sangat saleh dan tidak pernah menaruh sesuap pun di bibirnya tanpa menyelesaikan doa hariannya. Dia mengambil sumpah yang paling sulit dan menjaganya tanpa ragu-ragu;

Dalam keyakinan keibuan inilah Mohandas muda dibesarkan. Meskipun orang sering membaca dalam literatur spesialis  Gandhi dibesarkan dalam tradisi Jain, pandangan ini sulit dibayangkan karena religiusitas ibunya yang dalam dan ikatan ibu-anak yang erat. Memang benar, bagaimanapun,  keluarganya mempertahankan hubungan yang sangat baik dengan para biksu dari komunitas Jaina yang ketat dan  Gandhi mengintegrasikan pandangan etis mereka - terutama yang berkaitan dengan citra Tuhan di kemudian hari dan pemahamannya tentang Ahimsa   ke dalam pemikirannya. Jalan masih panjang bagi Mohandas muda.

Sebelum menempuh pendidikan formal di Alfred High School di Rajkot, ia dididik di rumah oleh ibunya dalam tradisi Hindu Waisya. Dia membawanya ke kuil, membaca kitab suci India bersamanya dan mengajarinya dalam bahasa Gujarati, bahasa ibunya. Tetapi semakin tua Mohandas, semakin dia tidak tertarik pada tradisi Indianya sendiri. Budaya dan bahasa kekuatan kolonial Inggris lebih menarik baginya. Lagi pula, mereka menjanjikannya masa depan yang lebih baik daripada tradisi Hindu.

Dapat dikatakan  Gandhi tumbuh di lingkungan yang penuh konflik. Di satu sisi dia hidup dalam jejak tetap identitas Indianya dan di sisi lain dia merasakan  ada kemungkinan lain di luar dunianya sendiri. Sesuai dengan kastanya dan tradisi yang melekat, yang dihargai ibunya, Mohandas tidak diajari dalam studi Brahmana, tetapi secara eksklusif dalam seni dan perdagangan. Ini tidak cukup baginya - dia merasakan batasan tradisional ini sebagai rangsangan. Di sini kita dapat menemukan dasar kritiknya terhadap sistem kasta. "Tidak ada yang bisa menyakiti kita lebih dari yang kita bisa."

Disini  bagaimana Gandhi akan menilai empat puluh tahun kemudian ribuan kasta dan sub-kasta yang awalnya dimaksudkan untuk memberikan dukungan dan perlindungan kepada manusia, tetapi pada kenyataannya secara bertahap menghancurkannya. Selama fase ini, Mohandas mulai mempertanyakan budayanya dan, karenanya, asuhannya sebelumnya. Krisis batin di mana dia sekarang melihat dirinya meningkat bahkan sampai mencoba bunuh diri. Setelah kematian ayahnya, Mohandas berencana untuk belajar kedokteran - posisinya dan kontak keluarganya mengizinkannya.

Tetapi kakak laki-lakinya, yang secara tradisional bertindak sebagai kepala keluarga setelah kematian ayahnya, menolak persetujuannya. Mohandas dengan enggan menerima dan dibujuk untuk pergi ke sekolah hukum. Tetapi sekarang sampai pada titik  para tetua kasta menolaknya untuk menyetujui penelitian ini. Mereka melihatnya sebagai tindakan najis dan terlarang, karena itu berarti pergi ke London. 

Mereka bahkan mengancamnya dengan pengecualian kasta. Pada titik ini Putlibai kembali mendukung putranya secara signifikan. Itu memberikan persetujuannya, tetapi tunduk pada kondisi tertentu. Jadi Mohandas harus berjanji pada ibunya untuk menjauhi alkohol, daging, dan wanita.

Pada tahun 1888 Mohandas datang ke London, jantung Kerajaan Inggris, untuk belajar hukum di sekolah hukum terkenal - Kuil Dalam. Bagi pemuda itu, tiga tahun ke depan merupakan pengalaman paling formatif dalam hidupnya hingga saat ini. Di sini dia tidak hanya mengenali kekurangannya dalam hal identitas agamanya sendiri, tetapi  untuk pertama kalinya - tanpa kendali orang tua - dia aktif berhubungan dengan agama lain. Bagaimana itu bisa terjadi? 

Mohandas bukanlah satu-satunya orang India yang tinggal di London saat itu. Banyak rekan senegaranya yang kaya berakhir di daratan Inggris. Namun, kebanyakan dari mereka - dan Gandhi tidak terkecuali - merasa sulit untuk menyesuaikan diri dengan lingkungan baru, ritus baru, dan peran minoritas. 

Jadi mereka meniru tuan rumah Inggris mereka dalam setiap detail. Mereka mengenakan jas, berbicara bahasa yang canggih dan beberapa bahkan masuk Kristen. Gandhi, meskipun tidak sampai mengubah agamanya,  berusaha menjadi 'pria Inggris yang sempurna'.

Tetapi dia segera menyadari  masyarakat Eropa yang glamor yang dia coba untuk menjilat membawanya ke dalam konflik hati nurani. Semakin sulit baginya untuk menepati janji yang dibuat ibunya tentang dirinya. Terutama mengingat beberapa siswa India yang sudah menikah berkencan dengan wanita Inggris. meskipun dia tidak mengubah agamanya, dia  berusaha menjadi 'pria Inggris yang sempurna'.

Gandhi menyatakan  keyakinannya terlalu lemah untuk menolak godaan modernitas Barat. Dia membutuhkan 'sesama penderita' untuk mendukungnya. Untuk alasan ini dia bergabung dengan Asosiasi Vegetarian Inggris, untuk siapa dia kemudian  menulis artikel pertama tentang komponen religius dari pola makan tanpa daging. Kontak yang dibuat sebagai hasilnya harus membawanya kembali ke akar agama, "yang telah dia ketahui sejak dari rahim ibunya."

Gandhi melaporkan dalam otobiografinya  saat ini dia berkenalan dengan dua teosof yang mengundangnya untuk membaca Bhagavad Gita bersama. "Mereka membaca terjemahan The Song Celestical karya Sir Edwin Arnold dan mengundang saya untuk membaca aslinya bersama mereka. Saya merasa malu karena saya belum membaca puisi suci baik dalam bahasa Sansekerta maupun Gujarati." Gita, yang kemudian mulai dibacanya, selama bertahun-tahun, menjadi buku yang unggul untuk pengetahuan tentang kebenaran yang berkembang. . Namun sebelum itu terjadi, Gandhi menyerah pada penilaian Sarvepalli Radhakrishnan.

Dia berpendapat  "Bhagavadgita mengajarkan  jalan pengetahuan terlalu sulit dan terlalu berduri bagi kebanyakan orang." Gandhi  harus menyadari hal ini. Membaca Gita saja tidak cukup untuk memahami agama Hindu sepenuhnya. 

Didorong oleh Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), penulis Jerman-Rusia, okultis Kristen dan salah satu pendiri Theosophical Society, Gandhi mulai mempelajari buku-buku lain tentang Hinduisme. "Saya ingat pernah membaca Madame Blavatsky's Key to Theosophy. Buku ini mengilhami saya dalam keinginan untuk membaca buku-buku tentang agama Hindu dan membantah anggapan yang dipupuk oleh para misionaris  agama Hindu penuh dengan takhayul."

Kenangan Gandhi ini sangat menarik dalam dua hal. Pertama, ini menandai titik di mana Gandhi mulai merasa Hindu. Dan di sisi lain, itu menandai fase perkembangan di mana dia harus memeriksa dan bahkan merevisi pengalaman masa kecilnya. 

Seperti yang sudah disebutkan, rumah masa kecil Gandhi selalu terbuka untuk agama lain, kecuali agama Kristen. Dengan meningkatnya pengaruh mahkota Inggris, yang telah menyebar ke anak benua India sejak abad ke-15 memperoleh karakter agama kolonial asing. "Saya mengembangkan semacam ketidaksukaan terhadap [Kekristenan], dan ada alasan untuk itu. Pada masa itu, misionaris Kristen akan berdiri di sudut jalan dekat sekolah menengah dan memberikan pidato, menghina umat Hindu dan dewa-dewa mereka.

Sikap ini terkesan berkenalan dengan orang-orang Kristen yang berpikiran terbuka seperti Helena Blavatsky yang tertarik pada agama Hindu  kini berangsur-angsur mulai runtuh. Gandhi menyatakan  beberapa pengalaman buruk dari masa kecilnya tidak dapat diterapkan pada seluruh komunitas, yaitu pada semua orang Kristen. Sambil mempelajari kitab suci agamanya sendiri, dia membaca Alkitab pada saat yang sama dan membandingkan keduanya. Dia menggambarkan dengan sangat jelas bagaimana dia dengan susah payah berjuang melalui Perjanjian Lama. 

"Saya membaca kitab Kejadian dan tertidur di bab-bab berikutnya. Saya tidak suka buku Bilangan ketika membacanya." Dia menemukan Perjanjian Baru lebih mudah. Dia sangat terkesan dengan Khotbah di Bukit dan ajaran Yesus Kristus.   Kesadaran  Khotbah di Bukit bukanlah hal baru, tetapi sesuai dengan Gita, membuat Gandhi melihat  baik ajaran maupun tulisan  harus berasal dari asal yang sama." Namun , itu menjadi dua puluh tahun lagi sebelum dia benar-benar jelas tentang asal muasal semua agama.

Setelah tiga tahun Mohandas menyelesaikan studi hukumnya dan dapat mendaftar sebagai pengacara pada tanggal 11 Juni 1891 di Mahkamah Agung di London. Keesokan harinya dia kembali ke India. Sesampai di sana, dia mencoba mendirikan firma hukum terlebih dahulu di Rajkot dan kemudian di Bombay, tetapi kedua upaya tersebut gagal. Pada tahun 1893 dia menandatangani kontrak dengan perusahaan Muslim Abdullah & Co. dan pergi ke Afrika Selatan atas nama mereka. 

Tinggal di sana direncanakan hanya beberapa bulan, tetapi pada akhirnya Gandhi tinggal di Afrika selama lebih dari dua dekade. Selama ini ia memperjuangkan hak-hak bangsanya dan mengembangkan konsepnya tentang Satyagraha. Menengok ke belakang, Gandhi menilai keberadaannya di sana sebagai persiapan untuk perjuangannya yang sebenarnya dan sebagai campur tangan ilahi. "Demikianlah Allah meletakkan dasar  semua apapun didunia ini;