Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Pembangkangan Sipil, dan Satyagraha Mahatma Gandhi (2)

5 Februari 2023   02:51 Diperbarui: 5 Februari 2023   03:01 586
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Bagikan ide kreativitasmu dalam bentuk konten di Kompasiana | Sumber gambar: Freepik

Pembangkangan Sipil dan Satyagraha Mahatma Gandhi (2)

Pemikir Anand Nayak membagi kehidupan Mahatma Gandhi menjadi tiga bagian penting. Pertama pada periode pendidikan antara 1869-1893 dan kemudian pada periode Afrika Selatan antara 1893-1914. Dalam dua periode kehidupan ini, menurut Nayak, Gandhi memperoleh landasan pemikiran spiritualnya, yang ia gunakan pada apa yang disebut periode India antara 1914-1948 untuk memotivasi aktivitas politik dan sosialnya. 

Nama Gandhi berarti sesuatu seperti "penangan rempah-rempah atau bau." Seorang pedagang biasanya berkeliling, mengumpulkan rempah-rempah atau nuansa bau yang paling beragam dan memasoknya ke koki dan pembuat parfum. Mereka menyempurnakannya dan menciptakan hidangan dan wewangian baru yang bermanfaat. Gandhi adalah keduanya - seorang pawang sekaligus juru masak. Dia tinggal di berbagai negara, mengumpulkan berbagai macam kesan dan menciptakan komposisi yang sampai sekarang tidak diketahui

"Generasi mendatang hampir tidak akan percaya  seseorang seperti dia pernah hidup di bumi ini dengan daging dan darah", Albert Einstein memberi penghormatan kepada Mohandas Karamchand Gandhi. Ia dikenal oleh masyarakat India sebagai Mahatma sangat di dihormati. Mahatma Gandhi tidak diragukan lagi salah satu tokoh terkemuka dalam perjuangan kemerdekaan India dan sering dipandang sebagai penyelamat rakyat India. Tapi bukan keterampilan atau prestasi politiknya yang membuatnya menjadi sosok yang hebat. 

Dia sendiri mengaku tidak pernah memiliki banyak pengetahuan di bidang ini dan harus menerima kekalahan besar berkali-kali. Sebaliknya, itu adalah metode reformasi dan kekuatan moralnya yang besar yang menjadikannya salah satu tokoh paling terkenal di abad ke-20. Metodenya didasarkan pada non-kekerasan, yang baginya bukanlah sarana politik, tetapi cara hidup, yang dengannya ia memperoleh pengaruh politik yang besar.

Bagi Gandhi, gagasan tanpa kekerasan adalah yang terpenting, dan itu adalah dasar dari semua pemikiran dan tindakannya. Akibatnya, ia mencoba memindahkan mereka ke perjuangan kemerdekaan. 

Tapi apa efek dari ide non-kekerasan yang terdengar utopis ini dalam perjuangan pembebasan? Dan dapatkah hal seperti itu diwujudkan mengingat banyaknya keluhan dan ketidakpuasan yang diakibatkan oleh penduduk India? Poin-poin ini  harus disorot. Terakhir, penting untuk melihat lebih dekat konsekuensi dari kemerdekaan India. Khususnya mengenai persoalan daerah-daerah di mana kemerdekaan orang India dari kekuasaan kolonial, di luar status otonomi politik, pada akhirnya benar-benar bersifat revolusioner.

Materi sumber tentang pribadi Gandhi sangat luas dan dicirikan oleh keragaman yang luar biasa. Kumpulan karyanya The Collected Works of Mahatma Gandhi (1958/ 1984) merupakan kumpulan tulisannya yang sangat luas. Ini sebagian besar terdiri dari artikel-artikel dari jurnalnya Navajivan (1919-1931), Young India (1919-1932), Harijan (1933-1956 ), surat, pidato publik atau artikel dari surat kabar harian lainnya. Itu  termasuk karya Gandhi Hind Swaraj (1909) di mana dia menuliskan prinsip-prinsip pemikirannya. Koleksinya terdiri dari 90 jilid, dengan total sekitar 450.000 halaman. 

Kumpulan kutipan Gandhi yang disusun secara tematis disusun oleh Prabhu dan Rao (1967, penerbit Navajivan) dengan judul The Mind of Mahatma Gandhi . Sumber penting lainnya adalah otobiografinya sendiri, An Autobiography or The Story of my Experiments with truth Setelah versi Gujarati pada tahun 1927, edisi bahasa Inggris kedua terakhir, yang direvisi oleh Gandhi sendiri, diterbitkan pada tahun 1940 oleh Navajivan Publishing Housedan sejak itu sering dicetak ulang,  dalam bentuk terjemahan bahasa Jerman. Itu mencakup masa hidupnya hingga tahun 1921 dan memberikan kesan sensitif pada pemikiran Gandhi.

Sastra sekunder  mengesankan dengan keragamannya yang luar biasa. Tak terhitung banyaknya penulis yang telah mengabdikan diri untuk mencatat kehidupan Gandhi yang luar biasa. 

Mahatma Gandhi dari Dietmar Rothermund ada di sini sebagai biografi yang sangat rinci dengan pertimbangan terperinci tentang peristiwa politik dalam tahapan individu kehidupan Gandhi . Sebutkan The Nonviolent Revolutionary (1989). Ini sebagian besar didasarkan pada evaluasi Kumpulan Karya Mahatma Gandhi dan dengan demikian memberikan wawasan mendalam tentang hidupnya. Selanjutnya, Gandhi. nabi tanpa kekerasanoleh Louis Fischer (1983).

Dia sezaman dengan Gandhi dan menemaninya secara pribadi untuk biografinya. Ini memberi pembaca kontak yang sangat dekat dengan Gandhi sebagai pribadi dan memungkinkannya untuk mengenalnya lebih baik melalui banyak anekdot dan memahaminya dengan lebih baik.

  Mohandas Karamchand Gandhi (1869 /1948) lahir pada tanggal 2 Oktober 1869 di negara bagian kecil Porpandar, di Semenanjung Kathiawar di pantai barat India, di Gujarat. Seperti leluhurnya, ayahnya Karamchand Gandhi menjabat sebagai perdana menteri pangeran. Meskipun ia tidak mengenyam pendidikan formal, ia adalah orang yang lurus dan jujur, yang melalui banyak pengalaman, mampu melaksanakan pekerjaannya dengan sungguh-sungguh. Ketika dia kemudian menduduki posisi hakim di Rajkot, Gandhi sangat mengagumi rasa keadilannya yang kuat. Karena ayahnya adalah orang yang berpengaruh, Gandhi dapat tumbuh dalam keadaan kaya.

]Keluarganya berasal dari kasta Bania (pedagang), yang berasal dari Vaishya, hierarki ketiga dari empat Varna (kasta) klasik, dari sistem kasta India. Ibu Gandhi, Putlibai, adalah seorang wanita saleh yang mengambil banyak sumpah, dalam bentuk puasa atau praktik keagamaan lainnya, dan tidak pernah makan sampai dia selesai berdoa. Dia mengagumi disiplinnya yang luar biasa. Gandhi mengalami pengaruh agama dari orang tuanya dalam bentuk Vaishnavisme, yang lazim di Gujarat.

Dalam bentuk agama Hindu ini, Wisnu, yang melambangkan pengabdian, doa, dan kesalehan, dianggap sebagai dewa tertinggi. Selain itu, ia dibentuk oleh Janisme bentuk lama, di mana roh dan materi terhubung. Prinsip penting Janisme adalah tanpa kekerasan ( ahimsa) terhadap semua makhluk hidup.

Pandangan agama-agama ini dan pembentukannya oleh ibunya akan terus menemani Gandhi di jalannya nanti. Khususnya pengambilan sumpah, puasa dan tanpa kekerasan harus menjadi bagian yang kokoh dalam hidupnya. Namun, toleransi beragama di rumah Gandhi sejak awal sangat tinggi, karena mereka sering kedatangan tamu dari agama lain. Hal ini  tampaknya sangat mempengaruhi Gandhi dalam komitmennya terhadap hak-hak orang-orang yang tidak tersentuh, yang sebenarnya dilarang untuk berhubungan dengan orang Hindu, atau persatuan Hindu-Muslim.

Gandhi, yang berjuang dengan bahasa Inggris bahkan di sekolah, adalah siswa yang biasa-biasa saja. Dia kemudian mengklaim  dia pasti bisa memahami mata pelajaran seperti matematika lebih cepat jika dia membaca bahasa ibunya. Dia bersekolah di Rajkot, di mana dia pindah bersama keluarganya ketika dia berusia tujuh tahun. Sebagai anak bungsu dari kelompok itu, Gandhi adalah anak yang agak pemalu dan pendiam, tetapi tidak ada jejaknya dalam pertarungan selanjutnya untuk negara asalnya India dan bahkan dalam misinya di Afrika Selatan.

Pada tahun 1882, pada usia 13 tahun, Gandhi menikah dengan Katsurba, yang seumuran. Kemudian dia mengkritik pernikahan anak dan tidak melihat adanya pembenaran moral untuk itu. Gandhi mencoba sejak awal untuk mengambil peran sebagai suami Hindu yang tegas, memberikan instruksi dan mengendalikannya. Terlepas dari beberapa perselisihan dan keengganan awal Katsurba, dia selalu tetap menjadi pendamping setia Gandhi.

Sebagai seorang wanita, Katsurba sebenarnya adalah yang terakhir dalam hirarki India, namun ia beruntung selalu diperlakukan dengan baik oleh keluarga Gandhi. Gandhi dan Katsurba melengkapi keluarga mereka selama bertahun-tahun dengan empat putra bersama.

Situasi politik di India pada akhir abad ke-19 ditandai dengan kekuasaan Inggris atas sekitar dua pertiga benua India. Hingga tahun 1857 koloni India masih diperintah oleh East India Company , bekas perusahaan dagang. Namun, setelah pemberontakan oleh gerombolan tentara India yang marah, negara Inggris mengambil alih pemerintahannya sendiri dan mengirim seorang raja muda ke Kolkata (Kalkuta) sebagai kepala setiap lima tahun. Dalam perebutan kekuasaan, India secara signifikan dibentuk oleh pemerintah Inggris. Gandhi tidak melihat banyak dari semua ini ketika dia masih muda, tumbuh di Gujarat, yang tidak berada di bawah pemerintahan Inggris tetapi merupakan bagian dari wilayah yang diperintah oleh pangeran lokal di bawah pengawasan Inggris.

Meskipun jauh dari British India, Gandhi muda tertarik ke London pada tahun 1988 untuk belajar hukum. Keluarganya mendukungnya dan ingin dia mengikuti jejak ayahnya, yang telah meninggal beberapa tahun sebelumnya. Gandhi  harus meninggalkan keluarga kecilnya sendiri pada saat ini, dengan Katsurba dan putra bungsunya Marilal. Namun, hal ini dilindungi dengan baik dalam keluarga besar Gandhi di India. Khawatir Gandhi muda akan menjadi korban pengaruh Barat yang tidak bermoral, ibunya membuatnya bersumpah  dia tidak akan makan daging, alkohol, dan wanita.

Terlepas dari kesulitan dan ketidaknyamanan bahasa awal di London, Gandhi dengan cepat mencoba menyesuaikan diri dengan masyarakat Inggris yang sadar kelas. Dia bercita-cita untuk memenuhi citra seorang "pria" Inggris.Gambar 1 untuk dikenali,  dipertahankan untuk beberapa waktu. Namun, ciri-ciri karakter dan penampilan luarnya mengalami perubahan besar dalam perjalanan hidupnya.

Dalam retrospeksi, dia menggambarkan upaya ini dalam otobiografinya sebagai "periode kebodohan" . Setelah tiga tahun belajar dengan sungguh-sungguh, Gandhi berhasil lulus ujiannya. Selain itu, ia mendapatkan pengalaman awal di bidang organisasi dan jurnalistik sebagai sekretaris melalui Vegetarian Society, yang ia ikuti selama studinya. Setelah menyelesaikan studinya, Gandhi kembali ke India dan dari tahun 1891 mengambil alih praktik hukumnya sendiri di Mumbai. Karena ini tidak terlalu berhasil karena rasa malu Gandhi yang terus-menerus, sebuah perusahaan perdagangan dari Gujarat memintanya pada tahun 1893 untuk nasihat hukum di Afrika Selatan. Gandhi segera setelah setuju untuk pergi ke sana untuk perselisihan besar. Di Afrika Selatan dia akan meraih kesuksesan profesional pertamanya dan waktu yang sangat formatif akan datang. Sekali lagi dia meninggalkan istrinya dan sekarang dua anaknya di India, tetapi kali ini hanya merencanakan tinggal satu tahun.

Masa tinggal Gandhi di Afrika Selatan akan lebih lama dari yang direncanakan semula. Secara keseluruhan, dia menghabiskan 22 tahun hidupnya di sana, memperjuangkan hak-hak minoritas India yang tertindas. Dia datang ke Afrika Selatan pada tahun 1893 sebagai pengacara Kuli , sebagaimana orang Inggris memanggilnya ke sana, dan akan dirayakan sebagai seorang Mahatma sekembalinya ke tanah airnya pada tahun 1915 . Perjuangannya melawan diskriminasi rasial dipicu ketika ia harus mengalaminya secara langsung dalam perjalanan ke Afrika Selatan. Meski memiliki tiket yang sah, Gandhi diusir dari kompartemen kelas 1 oleh petugas kereta api dengan cara yang merendahkan karena warna kulitnya dan kemudian seharusnya masuk ke dalam gerbong bagasi.  Pidato publik pertamanya dalam hal ini, di hadapan pertemuan khusus untuk semua penduduk India di Pretoria, adalah titik awal perjuangan seumur hidupnya melawan penindasan dan ketidakadilan. perubahan hati yang menentukan terjadi dalam pemikiran Gandhi.   Gagasan yang paling penting akan dijelaskan secara lebih rinci di bawah ini, karena mereka menjadi dasar metode selanjutnya dalam perjuangan kemerdekaan India.

Konsep utama yang mendefinisikan pemikiran Gandhi pada masanya di Afrika Selatan adalah satyagraha.

 Istilah ini, baru diciptakan oleh Gandhi, secara harafiah berarti ketaatan ( graha ) pada kebenaran ( satya ). Sebelum seseorang dapat berpegang pada kebenaran ini, seseorang harus mencarinya, yang  merupakan prinsip dasar dari semua kehidupan. Gandhi benar-benar melihat Tuhan, sehingga bisa  dilihat sebagai pencarian Tuhan. 

Pendekatan ini dapat diartikan sebagai pencarian moralitas atau hati nurani sendiri, yang diwakili Gandhi sebagai Tuhan, yang memerlukan proses seumur hidup. Menemukan kebenaran ini hanya dapat dicapai melalui (pengejaran tanpa-kekerasan tanpa pamrih (ahimsa) dan untuk mewujudkan pengendalian diri yang tinggi atas tubuh dan pikiran   (brahmacarya), yang berarti pantang seksual. 

Bagi Gandhi, tindakan tanpa pamrih membentuk dasar bagi cara hidup yang bermoral dan jujur. Singkatnya, dasar-dasar satyagraha dapat diringkas dalam tanpa kekerasan, pencarian Tuhan dan pengendalian diri.

Gandhi menggunakan satyagraha di Afrika Selatan untuk melawan pemerintah demi hak-hak orang India yang tertindas. Bentuk-bentuk perlawanan tanpa kekerasan yang dipilih untuk ini berupa pemogokan, boikot, non-kooperasi, atau pembangkangan sipil tanpa kekerasan. Semua bentuk ini  digunakan kemudian di India. Namun, sebagai strategi politik murni , satyagraha tidak efektif. Orang-orang perlu menginternalisasinya dan menjalaninya, jika tidak, pikiran mereka tidak bebas dari kebencian. Pada saat yang sama, keberhasilan satyagraha dan keselamatan individu ( moksha) terkait dengan komitmen sosial dan kesejahteraan semua. Konsekuensinya, gerakan kelompok hanya dapat berhasil mengimplementasikan satyagraha ketika masing-masing anggota telah menginternalisasi pesannya. Untuk memastikan hal ini, Gandhi mendirikan Perkebunan Phoenix di Afrika Selatan untuk dirinya sendiri dan para pengikutnya, di mana mereka hidup sesuai dengan prinsip Satyagraha.

Tujuan utama Gandhi adalah swaraj (pemerintahan sendiri, kebebasan). Namun, istilah ini memiliki arti ganda baginya. Ia mengartikannya tidak hanya sebagai pemerintahan sendiri murni dalam artian kemerdekaan negaranya, tetapi  sebagai pengendalian diri. Maksudnya adalah kontrol setiap individu atas pikiran mereka sendiri. Dia melihat ini sebagai dasar fundamental untuk arti pemerintahan sendiri akhirnya. Swadeshi , peralihan ke produk lokal, menjadi dasar untuk ini .

Semua pemikirannya, yang dia peroleh di Afrika Selatan, dia tulis pada tahun 1909 dalam karya Hind Swaraj (Kebebasan India). Ini mewakili versi idealis budaya India yang sangat kontras dengan Barat modern.   bagi  Gandhi untuk kembali ke negara asalnya." Dengan kata-kata ini, Menteri India, Robert Crewe-Milnes, mengungkapkan pendapatnya tentang Gandhi pada tahun 1914 dalam sebuah surat kepada Raja Muda India saat itu, Charles Hardinge, sesaat sebelum dia memutuskan untuk meninggalkan Afrika Selatan. 

Rumusan ini dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai euforia tentang pencapaian Gandhi dan keinginan untuk tindakan masa depan yang sebanding di India. Tetapi sementara orang India merayakan perpisahan Gandhi, Crewe, seperti seluruh pemerintah Afrika Selatan, merasa lega karena Gandhi yang keras kepala dan tidak dapat diprediksi disingkirkan. Pada saat yang sama, pemerintah Inggris di India saat itu masih meremehkan pria kecil itu dan tidak melihatnya sebagai tokoh publik atau politik yang berpengaruh di negara asalnya.

Pada Januari 1915 Gandhi kembali ke India dan disambut dengan hangat di mana-mana. Di bawah undang-undang darurat masa perang, karena pecahnya Perang Dunia Pertama beberapa bulan sebelumnya, hanya ada sedikit ruang untuk bermanuver di tingkat politik pada saat itu. 

Sejak Inggris mampu menghentikan para ekstremis pada tahun 1911 dengan mengubah pembagian Benggala dan memindahkan ibu kota dari Kolkata yang memberontak ke Delhi, situasi di India tetap tenang. Gandhi menggunakan hari-hari awal, atas saran mentornya Gopal Krishna Gokhale (1866-1915), untuk melakukan perjalanan melalui India dan mendapatkan gambaran tentang situasi di negaranya. Dia telah berjanji kepada Gokhale, ketika dia mengunjunginya setelah kedatangannya di Pune (Poona),  dia tidak akan berpidato di depan umum atau membuat pernyataan politik selama setahun.

Namun, Gokhale ingin Gandhi bergabung dengan gerakan pro-kemerdekaan Servants of India Society. Namun, beberapa anggota kelompok reformasi ini menentangnya karena menganggap Gandhi terlalu radikal.[23] Gandhi mengenal dan menghargai tokoh nasionalis liberal terkemuka dan pendiri awal gerakan kemerdekaan India dalam kunjungannya ke India selama waktunya di Afrika Selatan. 

Mereka bertemu pertama kali pada tahun 1901 selama kunjungan Gandhi ke Kongres Nasional India , setelah itu dia diizinkan menemani Gokhale selama sebulan dan bertemu banyak politisi terkenal. Pada tahun-tahun berikutnya dia menjadi salah satu mentor terpenting Gandhi. Pada saat yang sama, Gokhale mengagumi komitmen Gandhi terhadap hak-hak orang India yang tertindas di Afrika Selatan dan mendukungnya dalam hal ini.

Sesaat sebelum kunjungan Gandhi ke Gokhale di Pune, yang terakhir memberitahunya  Lord Hardinge  ingin bertemu Gandhi. Gandhi merasa cocok untuk memenuhi keinginan ini. Hardinge telah meminta agar Gandhi mengunjunginya terlebih dahulu segera setelah dia bermaksud mengambil langkah-langkah terkait pemerintah. Gandhi menjawab: "Saya dapat membuat janji ini dengan sangat mudah, karena merupakan kebijakan saya sebagai Satyagrahi untuk memahami sudut pandang pihak yang ingin saya tangani dan mencoba, sejauh mungkin, untuk mencapai pemahaman dengan mereka."  Bagi Gandhi ini adalah prinsip satyagraha yang terbukti dengan sendirinya, yang selalu dia patuhi di Afrika Selatan dan yang harus selalu dia patuhi selama dia berada di India. Willingdon berterima kasih padanya dan menekankan  dia bisa datang kepadanya kapan saja.

Citra India yang awalnya moderat pada tahun 1915  dipastikan dengan kerja sama Muslim India dengan Kongres Nasional yang berhaluan Hindu, partai terbesar di India. Hal ini diusung oleh pemimpin Liga Muslim, Mohammad Ali Jinnah, yang sendiri pernah menjadi anggota Kongres selama beberapa waktu. 

Keinginan nasionalis liberal adalah menjadi seorang Muslim Gokhale. Meningkatnya sikap nasionalis umat Islam India  dipengaruhi oleh fakta  pemimpin spiritual mereka, khalifah Turki, adalah salah satu penentang Inggris di masa perang. Sebelumnya, sebagai minoritas penduduk India, mereka cenderung memihak penguasa kolonial Inggris. Itu akan terlihat jelas pengabdian Gandhi dan Jinnah kepada Gokhale seharusnya menghubungkan kedua pria itu, tetapi pertemuan pertama mereka bernasib buruk.

Mereka pertama kali bertemu di sebuah resepsi yang diselenggarakan oleh para pedagang Gujarat tak lama setelah kedatangan Gandhi di India. Para pedagang menginginkan Jinnah, yang  orang Gujarati, untuk memberikan sambutan pada acara ini karena dia berbicara bahasa Inggris yang paling baik. Saat dia menyampaikan pidato bahasa Inggrisnya, dipersiapkan secara optimal, Gandhi menyela dan memintanya untuk berbicara bahasa Gujarati, karena hanya orang Gujarat yang hadir dan tidak perlu berbicara dalam bahasa Inggris. Gandhi, yang awalnya merasa was-was tentang keberatan tersebut, menulis dalam biografinya: "Sungguh, saya senang sekali, saya bisa

Tapi kemudian dia mengakui  Jinnah pasti membencinya sejak saat itu. Hal ini dikonfirmasi lagi dan lagi di tahun-tahun berikutnya, sehingga pertemuan pertama antara keduanya menandai titik awal ketegangan abadi di seluruh gerakan kemerdekaan India pada dekade-dekade berikutnya.

Advokat pro-kemerdekaan yang radikal Bal Gangadhar Tilak, yang harus menjalani hukuman penjara enam tahun karena tulisan-tulisan yang menghasut di Mandalay sampai tahun 1914,  sangat moderat pada saat itu. Tujuannya adalah untuk kembali ke Kongres Nasional, jadi dia harus menahan diri pada awalnya. Dia mendapatkan dukungan untuk proyeknya di teosofis Annie Besant, yang dengannya dia kemudian kembali ke puncak kongres nasional,  karena kematian Gokhale. Gandhi, sementara itu, belum berperan dalam kancah politik India, tetapi ikut serta dalam banyak acara politik, seperti konferensi Kongres, sebagai pengamat aktif.

Selama kebuntuan politik di masa-masa awal, hal pertama yang harus dilakukan adalah mencari akomodasi untuk keluarga Gandhi dan pengikut pertanian Phoenix. Hanya putra keduanya Manilal Gandhi yang tersisa dari keluarga Gandhi dan terus menerbitkan surat kabar Indian Opinion . 

Murid dan orang kepercayaan Gandhi dari Afrika Selatan Charles Freer Andrews merawat para pengikut yang telah kembali ke India, karena Gandhi sendiri terjebak di Inggris karena permulaan perang dan tidak memiliki ashram yang cocok tahu di India. Andrews menampung pasukan Phoenix di universitas model pedesaan di Shantiniketan, dijalankan oleh Rabindranath Tagore, yang seharusnya memastikan mereka hidup berdampingan dengan pertanian Phoenix. Keponakan laki-laki Gandhi, Maganlal Gandhi, yang dengan hati-hati mengambil alih pengelolaan Perkebunan Phoenix sebagai eksekutif Gandhi, mengurus ini. 

Teman Gandhi, Tagore, adalah seorang penyair terkenal dan bahkan dianugerahi Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1913. Dia mengenalnya melalui CF Andrews, itulah sebabnya mereka berhubungan sejak masa Gandhi di Afrika Selatan. Tagore dan Gandhi saling mengagumi. Tagore-lah yang memberi Gandhi julukan terkenal Mahatma (Jiwa Hebat). "Jiwa besar dalam pakaian petani", tulis sang penyair, menjadikan nama itu sebagai simbol seumur hidup dari identifikasi Gandhi. Fakta  Tagore sudah menjadi orang terkenal tidak menghalangi sang pembaharu Gandhi untuk segera mengubah kehidupan para profesor dan mahasiswa Tagore di universitasnya. Gandhi meminta mereka bekerja sendiri di dapur, menyapu halaman, membersihkan toilet, dan melakukan pekerjaan kasar lainnya. Tagore memercayai Gandhi dan membiarkannya melakukannya. Dia mengatakan dalam hal ini: "Usaha memegang kunci untuk swaraj."

Karena akomodasi dengan Tagore hanya sebagai solusi sementara, Gandhi mendirikan Satyagraha Ashram pada Mei 1915 sebagai rumah pribadi untuk dirinya dan rombongannya di Kochrat. Kochrat berada di dekat kota Ahmedabad di Gujarat, kampung halaman Gandhi, yang memungkinkannya mengandalkan dukungan finansial dari teman-teman pedagang setempat. Setelah dukungan finansial yang dijanjikan Gokhale untuk ashram berakhir setelah kematiannya, ini  dibutuhkan. 

Nama tersebut, berdasarkan satyagraha, dimaksudkan untuk mengungkapkan tujuan penduduk dan untuk menarik perhatian India pada proses tersebut. Gandhi melihat Ashram Satyagraha sebagai tempat suci bagi masyarakat dan ingin menerapkan di India apa yang telah dia praktikkan di Perkebunan Phoenix. Jadi dia merasa nama itu cukup tepat. Penghuni ashram harus mengambil berbagai sumpah. Ini termasuk sumpah tanpa kekerasan, kejujuran, selibat (selibat, pantang seksual), pengendalian lidah (tanpa susu, yang, seperti daging, adalah stimulan) dan tanpa kepemilikan.

Namun, di masa-masa awal, komunitas ashram harus diuji untuk pertama kalinya. Prinsip penting lain dari ashram adalah untuk memastikan masuknya mereka yang tak tersentuh. Ini menyebabkan beberapa percakapan di antara warga. Gandhi melihat perbedaan antara kelas tinggi dan rendah sebagai gangguan dan menekankan  dia akan mengambil kesempatan pertama untuk menerima yang tak tersentuh jika dia bersedia mengikuti aturan Ahram. Ini seharusnya sudah terjadi beberapa bulan kemudian. Dengan keinginan untuk menerima keluarga yang tidak tersentuh, ashram itu diuji untuk pertama kalinya.

Keluarga itu mengalami pelecehan dari orang luar, tetapi Gandhi menasihati mereka sesuai dengan prinsip perlawanan pasifnya. Hal ini pun menunjukkan pengaruhnya, sehingga pelaku merasa malu setelah beberapa saat dan pelecehan berhenti. Selain itu, kesulitan keuangan muncul karena beberapa pendukung menahan diri untuk tidak memberikan bantuan. Ketika mereka mendirikan lembaga tersebut, mereka awalnya tidak percaya  akan ada orang-orang yang tidak tersentuh yang dapat memenuhi persyaratan ashram. "Kami berada di ujung sumber daya kami.

satyagraha
satyagraha

Tidak ada yang tersisa untuk bulan depan," kata Malangal Gandhi setelah beberapa saat tentang keseriusan situasi, tetapi Gandhi menjelaskan: "Kalau begitu kita akan pindah ke tempat yang tak tersentuh. Pada saat yang sama, desas-desus tentang boikot sosial menyebar. Namun, Gandhi tidak membiarkan dirinya diganggu oleh kesulitan yang muncul dan tidak mau tunduk pada tekanan publik. Dia yakin, seperti sebelumnya, Tuhan akan mengirimkan bantuan di saat-saat terakhir.

Mahatma Gandhi: Ahimsa Paramo Dharma   "Kewajiban manusia tertinggi adalah tanpa kekerasan"

 Jadi itu benar-benar terjadi. Ashram dapat bertahan berkat dukungan keuangan anonim dari pemilik pabrik tekstil lokal. Gandhi tidak mengenal pendonor tersebut dan berkata  dia hanya melihatnya sekali. Tapi dia membantu komunitas ashram untuk aman secara finansial selama satu tahun penuh. Namun, ada masalah lain yang jauh lebih mencemaskan Gandhi daripada masalah keuangan sebelumnya.

Ada  kerusuhan di dalam ashram. Gandhi mengatakan  beberapa wanita termasuk istrinya Katsurba, yang tidak menyukai kehadiran kaum paria. Ini menyebabkan beberapa konflik kekerasan. Gandhi menyebut ini sebagai "badai di dalam" dan menekankan betapa tak tertahankannya hal itu baginya. Maganlal  tidak puas dengan situasi tersebut. Dia dan istri Gandhi sendiri mengancam akan pergi. Gandhi akhirnya berhasil menenangkan emosi yang terlalu panas. Dia bahkan rela berpisah dari istrinya jika dia bersikeras melawannya.

Pada tahun 1917 ashram dipindahkan ke Sabarmati, di seberang Ahmedabad di Sungai Sarbamati. Alasannya adalah wabah wabah di desa terdekat. Meski tidak ada bangunan atau pohon di properti baru Ahram, Gandhi merasa lokasinya ideal karena terpencil dan dekat dengan tepi sungai. Awalnya hanya terdiri dari tenda dan gubuk kecil dengan dapur, ashram lambat laun berkembang. Ketika fase awal yang sulit selesai, ashram kini memiliki 40 penghuni. Dan  kemudian terdiri dari deretan pondok putih rendah yang dikelilingi oleh pepohonan rindang.

Kamar Gandhi sangat kecil, mirip sel, dengan jendela yang ditempeli jeruji besi oleh penghuni sebelumnya. Di sini dia tinggal, kecuali masa tinggalnya di penjara, selama enam belas tahun. Bagi Gandhi, ashram adalah tempat peristirahatan spiritual yang penting dan dengan demikian menjadi dasar dari banyak keputusan penting terkait perjuangan kemerdekaan negaranya. Beberapa aktivis pro-kemerdekaan terkemuka lainnya  memulai karir mereka di Satyagraha Ashram.

Warga yang semula 40 orang kemudian berkembang menjadi lebih dari 200 orang. Akibatnya, ashram menjadi titik sentral gerakan kemerdekaan. Serentak damai warga menanam pohon buah-buahan, menganyam, menganyam, bercocok tanam, berdoa, belajar dan mengajar di daerah tersebut. Penulis biografi Gandhi Louis Fischer mengunjungi ashram pada tahun 1948, 15 tahun setelah kepergian Gandhi, dan menjelaskan  suasana saat itu masih bercirikan "udara damai dan tenang" ditentukan.

Pendirian Satyagraha Ashram memainkan peran penting dalam kehidupan Gandhi dan dapat dilihat sebagai dasar aktivitas politik dan publiknya di kemudian hari. Ini dibentuk oleh prinsip panduan dan aturan etika komunitas Ashram. "Aktivitas politiknya tumbuh dari ashram, itu adalah 'politik ashram' dengan skala universal."  

Pada akhir tahun pertama Gandhi menahan diri dan mengamati, Februari 1916 menandai penampilan publik besar pertamanya di India. Dia seharusnya memberikan pidato pada pembukaan Universitas Hindu Banaras di Varanasi, yang kemudian menimbulkan banyak kehebohan. Selain Raja Muda Inggris Lorde Hardinge, banyak pejabat tinggi dan Maharaja, Annie Besant, yang sementara itu menjadi tokoh terkenal dan berpengaruh di India,  hadir. Itu  mendirikan sendiri Home Rule League di Chennai (Madras) pada tahun 1916 berdasarkan model Irlandia.

Di sanalah asosiasi dengan nama yang sama muncul untuk pertama kalinya dalam perjuangan kebebasan Irlandia untuk mengkampanyekan otonomi negara. Tilak punya satu beberapa bulan sebelumnyaHome Rule League , jadi dia bekerja dengan Besant untuk mendapatkan pengaruh yang lebih besar di Kongres Nasional melalui dua pilar.

Sebenarnya, Besant  dianggap cukup radikal, tetapi bahkan dia sangat terkejut dengan pidato pembukaan Gandhi. Dia mengungkapkan ketidaksenangannya karena dipaksa berbicara bahasa Inggris, menghina kotoran di jalan-jalan India dan meminta para Maharaja melepaskan perhiasan mereka demi kebaikan rakyat.

Selain itu, dia menggambarkan dirinya sebagai seorang anarkis dan bahkan menyatakan simpati kepada teroris India. Dia menasihati mereka untuk menahan diri dari kekerasan dan mengabdikan diri pada perlawanan tanpa kekerasan. Sebelum dia bisa melanjutkan pidatonya tentang terorisme India, Besant memotongnya dengan marah.

Ketika Gandhi terus berbicara, dengan persetujuan ketua, Besant meninggalkan aula, diikuti oleh banyak Maharaja. Gandhi dengan demikian mempererat hubungannya dengan tokoh politik terkemuka berikutnya setelah Jinnah, dan telah memprovokasi liputan pers nasional atas insiden tersebut.

Gandhi agak jauh dari Home Rule League karena menganggap sifat propaganda Tilak dan Besant terlalu dangkal dalam hal ini. Dia  melihatnya sebagai hal yang tidak menguntungkan untuk menuntut Inggris selama perang. Menurutnya, karena keengganan sebelumnya, tuntutan India dapat lebih ditekankan setelah perang berakhir. Namun, ia terus berpartisipasi dalam kegiatan Kongres Nasional. Dia  hadir pada pertemuan tahunan Kongres di Lucknow pada bulan Desember 1916, di mana Tilak dan Jinnah menyegel Pakta Lucknow . Kesepakatan antara Kongres Nasional dan Liga Muslim ini memberi umat Islam di India, melalui perwakilan proporsional Hindu-Muslim, bobot politik keseluruhan yang lebih besar dalam reformasi konstitusi lebih lanjut.

Gandhi tidak terlibat dalam perjanjian tersebut, tetapi baginya pertemuan ini adalah asal dari salah satu dari tiga kampanye lokal di India yang menggunakan Satyagraha, yang pada akhirnya akan menarik perhatian nasional kepadanya. Seorang petani dari Bihar, di distrik Champaran di kaki pegunungan Himalaya dekat Nepal, mendekatinya selama sesi Kongres dan memintanya untuk mengajukan resolusi yang mendukung petani nila di tanah airnya. Gandhi tidak dapat melakukan ini, karena dia tidak mengetahui masalah para petani, tetapi berjanji untuk pergi ke Champaran untuk mengetahui situasinya.

Setelah permintaan yang terus-menerus dari petani pada minggu-minggu berikutnya agar Gandhi harus berangkat secepat mungkin, dia pergi ke Champaran pada bulan April 1917. Seperti di banyak wilayah di India timur, distrik Champaran memiliki struktur kepemilikan yang sangat khas. Ini didasarkan pada penilaian pajak properti permanen dari tahun 1793, yang masih berlaku.Pajak properti tetap ini, yang dipungut oleh pemilik tanah besar dan yang menjadi kurang penting dari waktu ke waktu, memungkinkan sistem penyewaan ganda. 

Akibatnya, banyak penanam Inggris memperoleh tanah di Champaran dengan harga sewa yang kecil dan mengeksploitasi sub-crofter mereka, petani nila, dengan tuntutan yang tidak bermoral. Ini tidak terutama untuk pembayaran sewa, melainkan untuk budidaya nila, yang harus diserahkan petani kepada penanam Inggris dengan harga yang sangat rendah. Budidaya indigo sekali lagi sangat bermanfaat karena arus perdagangan terputus selama perang.

Sesuai dengan cita-cita Gandhi, dia pergi ke pihak lawan dan dengan hati-hati mengumpulkan bukti untuk membujuk pihak berwenang agar memberi wewenang kepada komite penyelidikan. Di sinilah perlawanan pasif Gandhi digunakan untuk pertama kalinya di India. Ketika penyelidikan Gandhi dan rekan-rekannya dimulai, dia ditangkap dan akan dikeluarkan dari distrik tersebut, tetapi, dengan caranya yang keras kepala, menolak untuk melakukannya.

Ketika dia pergi ke pengadilan distrik dan ditawari jaminan, dia kembali menolak untuk membayar. Hakim yang tak berdaya kemudian membebaskannya tanpa jaminan, yang sudah dirayakan oleh para petani sebagai kemenangan besar. Melanjutkan penyelidikannya, dia berhasil masuk untuk mencapai pengurangan tarif sewa dan dengan demikian penghapusan penanaman paksa. Gandhi mencapai ketenaran luar biasa melalui komitmennya kepada para petani dan pada saat yang sama menjadi kolaborator yang sangat baik untuk jalan politiknya selanjutnya.

Di antara mereka adalah sekretaris muda, Mahadev Desai, yang dibawanya dari Gujarat. Desai akan mendampingi Gandhi sampai kematiannya pada tahun 1942, tidak hanya sebagai sekretaris tetapi  sebagai penasihat terdekatnya. Gandhi mendapatkan rekan dekat lainnya di pengacara  Rajendra Prasad, yang kemudian menjadi presiden pertama India. Desai akan mendampingi Gandhi sampai kematiannya pada tahun 1942, tidak hanya sebagai sekretaris tetapi  sebagai penasihat terdekatnya.

Gandhi mendapatkan rekan dekat lainnya di pengacara   Rajendra Prasad, yang kemudian menjadi presiden pertama India. Desai akan mendampingi Gandhi sampai kematiannya pada tahun 1942, tidak hanya sebagai sekretaris tetapi  sebagai penasihat terdekatnya. Gandhi mendapatkan rekan dekat lainnya di pengacara Dr. Rajendra Prasad, yang kemudian menjadi presiden pertama India.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun