Hermeneutika Derrida dan Gadamer

Hermeneutika Jacques Derrida dan Hans-Georg Gadamer

Ketika Goethe Institute di Paris diundang ke debat tentang teks dan interpretasi pada April 1981, aliran pemikiran dekonstruksi dan hermeneutika yang berbeda bertemu langsung untuk pertama kalinya. Perwakilan utama mereka, Jacques Derrida dan Hans-Georg Gadamer,  mempresentasikan pandangan mereka tentang teks dan interpretasi dan berdialog satu sama lain. Namun, jalannya perdebatan ini tidak memuaskan, karena tidak ada kesepakatan nyata yang dicapai. Alasan kesalahpahaman ini terletak pada perbedaan konsepsi dari proses pemahaman itu sendiri.

Oleh karena itu, salah satu tujuan dari seminar ini adalah untuk menemukan perbedaan mendasar antara kedua pendekatan tersebut dengan menggunakan debat Paris. Fokusnya akan pada konsep pemahaman Gadamer, yang posisinya nanti akan dibedakan dari pendekatan dekonstruktivisme Derrida. Pertanyaan sentral karya ini muncul dari konstelasi ini: Seperti apa konsep pemahaman konkret Gadamer dan bagaimana hal itu dapat dibedakan dari posisi Derrida? Di mana ada kesamaan dan di mana perbedaan yang tidak dapat didamaikan?

Konsep pemahaman Gadamer akan dijelaskan terutama berdasarkan Teks dan Interpretasi kuliahnya di Paris . Namun, teks-teks lain yang ditulis olehnya digunakan sebagai pendalaman. Pada tahun 1960, Gadamer menulis dasar-dasar 'hermeneutika universal' dalam karya utamanya, Truth and Method.rendah. Ini awalnya lebih banyak dibaca di kalangan agama, tetapi segera membuat terobosan dalam filsafat dan akhirnya membuat Gadamer mendapatkan reputasi sebagai perwakilan hermeneutika terpenting di paruh kedua abad terakhir. Rumusan luas pertama dari pemikirannya sendiri ini adalah sketsa skala besar dari hermeneutika filosofis.

Untuk menjelaskan judulnya, Gadamer lebih menekankan pada kebenaran daripada metode, sebagian besar mengacu pada teori mantan gurunya Martin Heidegger. Terhadap latar belakang ini, tampaknya penting untuk terlebih dahulu membahas Heidegger secara singkat, karena Derrida mengklaim sebagai penerus Heidegger untuk dekonstruksinya. Oleh karena itu, bab pertama dikhususkan untuk dasar-dasar hermeneutika Gadamer dengan mengacu pada filsafat eksistensial Heidegger. Pada langkah selanjutnya, berdasarkan kuliah Paris, dilakukan upaya untuk merekonstruksi konsep pemahamannya. Fokus utama di sini adalah pada proses pemahaman antara pembaca dan teks: Bagaimana dan dalam kondisi apa pemahaman terjadi?

Selanjutnya, kritik Derrida terhadap penjelasan Gadamer akan ditindaklanjuti, karena untuk memperjelas sudut pandang hermeneutik, harus dibedakan dengan dekonstruksi Derrida. Namun, konsepsi Derrida hanya akan didiskusikan dalam konteks karya ini sejauh mereka mewakili poin-poin penting dari kontak atau perbedaan dalam kuliah yang diperiksa.

Hermeneutika Derrida dan Gadamer/dokpri

Terakhir, bagian terakhir akan membahas pertanyaan mengapa pertemuan Paris berakhir sebagai debat yang tidak terduga, yaitu mengapa tidak ada dialog nyata antara kedua posisi tersebut. Seperti yang telah disebutkan di awal, fokus utama dari karya seminar ini harus pada konsep pemahaman hermeneutika Hans-Georg Gadamer. Namun demikian, posisi dekonstruktivisme radikal Jacques Derrida harus diperiksa dalam ciri-ciri utamanya, terutama di mana ia secara tegas bertentangan dengan posisi hermeneutik.

Sebelum kuliah Gadamer di Paris Text and Interpretation dan konfrontasi dengan Derrida dibahas lebih detail, kedua 'musuh' itu sendiri harus terlebih dahulu menjadi fokus dan sudut pandang masing-masing disajikan secara singkat. Nama Martin Heidegger tampaknya sangat penting di sini, yang ajarannya di Derrida dan Gadamer mengembangkan posisi mereka yang berbeda.

Kontak Gadamer dengan Heidegger terjadi selama hari-hari sebagai dosen mahasiswa. Dia telah belajar filsafat di Marburg selama beberapa waktu sebelum dia mengetahui Martin Heidegger, yang dianggap sebagai salah satu perwakilan terpenting dari filsafat eksistensial pada saat itu. Nama ini segera menjadi nama rumah tangga di kalangan mahasiswa dan ketika Gadamer pindah ke Universitas Freiburg, jalan mereka bertemu untuk pertama kalinya. Melalui kenalannya dengan Heidegger, Gadamer mendapatkan hubungan langsung dengan hermeneutika untuk pertama kalinya.

Teori radikalnya menempatkan keberadaan manusia di pusat semua pemikiran dan akan membentuk titik awal untuk studi selanjutnya tentang doktrin dasar keberadaan. Heidegger mengesankan Gadamer muda tidak seperti yang lain; dia sangat terpesona oleh kuliah tentang 'Hermeneutika Faktualitas', yang bagi Gadamer seharusnya berarti 'pengantar praktis pertama untuk universalitas hermeneutika'. Topik kuliahnya adalah "interpretasi diri manusia faktual." Pendekatan Heidegger adalah baru dan terobosan sejauh ia "menggeser titik awal situasi hermeneutik" dengan selalu memperdebatkan "teks di bawah salah satu 'dari hal itu sendiri' sudut pandang tertentu."  Karya besar Heidegger Being and Time dari tahun 1927 merevolusi konsep pemahaman di mana ia meradikalisasi hermeneutika dan "menjadikan eksistensialitas pemahaman sebagai fenomena primer dan sentral." dipahami sebagai metode, melainkan sebagai penentuan dasar keberadaan manusia:

Hermeneutika Derrida dan Gadamer/dokpri

"Teori hermeneutik, yang sampai saat itu terutama ditentukan secara metodologis, di sini diradikalisasi menjadi fakta ontologis yang mendasar Heidegger mengungkapkan karakter proyeksi dan lemparan dari semua pemahaman dan interpretasi.

Heidegger tidak mendefinisikan pemahaman terutama sebagai fungsi intelektual, tetapi berasal dari ambiguitas istilah dalam bahasa Jerman, yaitu makna 'memahami sesuatu' dan 'memahami sesuatu', makna umum yang berarti sebanyak 'menjadi akrab dengan sesuatu'.

Jelas  konsep pemahaman Heidegger melampaui tingkat teks dan ditransfer ke semua bidang keberadaan manusia. Oleh karena itu pemahaman lebih dari sekadar metode yang digunakan oleh humaniora untuk mengamankan status ilmiah mereka dalam kaitannya dengan ilmu alam, karena unsur penjelas ilmu alam muncul dari fenomena mendasar dari proses pemahaman.

Pergeseran situasi hermeneutik ini menjadi dasar hermeneutika universal Gadamer, di mana dia pada dasarnya mengikuti gurunya dalam konsepsi pemahamannya, tetapi kurang dalam konsepsinya tentang hermeneutika. Singkatnya, pengaruh Heidegger pada Gadamer dapat digambarkan sebagai berikut: "Gadamer tetap berada di cakrawala pemikiran yang diaspal oleh Heidegger.

Mengingat fakta ini, awalnya tampak mengejutkan  Gadamer dan Derrida harus saling berhadapan dalam "debat yang tidak mungkin" di Paris pada tahun 1981 dengan lawan yang tampaknya tidak dapat diatasi, karena Jacques Derrida mengacu pada warisan Heidegger dalam pendekatan dekonstruktivismenya. Namun, alasan perbedaan pemahaman konsep Gadamer dan Derrida adalah perbedaan perkembangan lebih lanjut dari tubuh gagasan Heidegger. Apa yang mendasar bagi keduanya adalah oportunisme Heidegger terhadap kepercayaan modern pada sains, yang menurutnya bertanggung jawab atas fakta manusia telah kehilangan kontak dengan dunianya yang sebenarnya. Heidegger sekarang menentang filsafat sebagai alternatif dan satu-satunya jalan keluar. Sejauh konsepsi Gadamer dan Derrida masih bertepatan di sini, jalur pengembangan lebih lanjut dari pemikiran ini terpisah.

Gadamer mentransfer gagasan analisis eksistensial, meskipun dalam bentuk yang dilemahkan, ke hermeneutika. Idenya untuk mendapatkan kembali koneksi ke dunia nyata, yang diyakini Heidegger telah hilang, terletak pada dialog yang sabar dengan tradisi, yang dijelaskannya dengan konsep sejarah pengaruh. Jadi, sementara agak melunakkan posisi Heidegger, Derrida membangun posisi radikal dekonstruktivisme dari ajaran ini. Dengan melakukan itu, dia pada dasarnya tidak setuju dengan pemikiran Heidegger, tetapi mengacu pada dasar penghancuran metafisika.]Ia tidak menawarkan alternatif untuk pemikiran sistematis ilmiah, tetapi secara fundamental mempertanyakannya. Berbeda dengan Gadamer, yang mencoba memberikan proses pemahaman dasar yang aman dengan bantuan prosedur hermeneutik;

Hermeneutika Derrida dan Gadamer/dokpri

Derrida bermaksud untuk menunjukkan "ketidakberdayaan dari semua pemahaman kita dalam ambiguitas mendasar dari tanda-tanda". Bagi Derrida, ambiguitas tanda-tanda ini sangat penting untuk proses pemahaman, karena ia menyimpulkan setiap pemahaman selalu mengandung kesalahpahaman. Dengan demikian, dekonstruktivisme Derrida sudah menilai proses pemahaman sebagai kritis pada tataran tanda. Jika dalam pemahaman Gadamer selalu dilihat sebagai proses positif, maka dalam Derrida tentu selalu bertanda negatif. Perbedaan konsep pemahaman antara kedua pemikir ini tentu saja merupakan deskripsi yang sangat singkat, yang, bagaimanapun, hanya mengklaim untuk membuat titik awal yang sama dari ajaran Heidegger dan perkembangan selanjutnya yang berbeda dari mereka sadar.

Meskipun dan mungkin justru karena keduanya melihat diri mereka sebagai penerus Heidegger, kontroversi sengit tentang konsep pemahaman dan warisan Heidegger berkembang pada 1980-an, dengan debat Paris menjadi pertemuan langsung pertama. Ini sekarang akan dibahas dalam bab berikutnya, di mana Teks dan Interpretasi kuliah Gadamer akan dianalisis sehubungan dengan konsepsinya tentang proses pemahaman.

Konsepsi Gadamer tentang konsep pemahaman dalam 'Teks dan Interpretasi'. Kuliah utama Gadamer di Paris dimulai dengan penjelasan tentang klaim universal hermeneutika, karena dalam konsepsinya ia berasumsi  "pemahaman dan penafsiran berperan tidak hanya dalam kasus ekspresi kehidupan yang ditetapkan dalam tulisan, tetapi hubungan umum antara manusia dan satu sama lain dengan dunia." Dia membenarkan ini dengan ambiguitas istilah 'pemahaman', seperti yang telah dilakukan Heidegger. Dengan demikian, pemahaman tidak hanya berarti 'memahami sesuatu', tetapi 'memiliki pemahaman tentang sesuatu'. 

Hermeneutika Derrida dan Gadamer/dokpri

Gadamer dengan demikian memperluas konsep pemahaman dibandingkan dengan konsep tradisional dengan mengatasi kecenderungan metodologis dan menempatkan manusia sebagai pusat proses pemahaman. Poin ini akan ditelaah lebih detail nanti, setelah ciri-ciri dasar pemahaman Gadamer dibahas terlebih dahulu di sini. Seperti yang telah disebutkan, asumsi penting adalah klaim universalitas pemahaman:

"Kemampuan untuk memahami adalah anugerah dasar manusia yang menopang koeksistensi kita dengan orang lain dan berlangsung khususnya melalui bahasa dan interaksi percakapan. Dalam hal ini, klaim universal hermeneutika tidak diragukan lagi."

Premis lain dalam pertimbangan Gadamer adalah sifat linguistik dari pemahaman. Dalam pemahaman Romantisisme, bahasa mewakili "penghalang yang tidak dapat diatasi" dalam proses pemahaman, karena bahasa "tidak pernah mencapai rahasia terakhir dan tak terpecahkan dari individu individu" . Dua poin ini, universalitas dan sifat pemahaman linguistik, membentuk titik awal yang penting dalam pertimbangannya.

Setelah penjelasan ini ia melanjutkan dengan sinopsis prasejarah hermeneutika. Di satu sisi, ia secara kritis meneliti pemahaman hermeneutika sebagai metode selama Romantisisme, sebelum mengacu pada analisis pemahaman Heidegger, yang menghidupkan kembali lingkaran hermeneutik dalam pemahaman Gadamer. Menurut Gadamer, kritik metodologisme dan pendalaman konsep pemahaman Heidegger merupakan titik tolak refleksi kritisnya terhadap hermeneutika:

"Itulah dorongan yang mendorong saya untuk secara kritis melampaui diskusi metode dan memperluas pertanyaan hermeneutik, yang tidak lagi hanya berfokus pada sains, apa pun, tetapi pada pengalaman seni dan pengalaman sejarah.

Dalam konsepsi hermeneutiknya, Gadamer selalu berusaha untuk mengatasi metodologi murni hermeneutika, seperti yang semakin banyak didefinisikan sejak Romantisisme. Tentu kritik utamanya adalah  "seperti yang telah kita lihat dengan Friedrich Daniel. Ernst Schleiremacher (1768-1834) dan Wilhem Dilthey (1833-1911), pemahaman tetap berada dalam wilayah yang terbatas" hampir secara eksklusif dalam humaniora. Dia, di sisi lain, memohon perluasan konsep pemahaman dengan menjadikan pemahaman sebagai dasar dari semua makhluk. Oleh karena itu pemahaman adalah sebelum segala sesuatu yang lain dan tidak dapat ditentukan oleh manusia sebagai metode yang dapat dikontrol.