Struktur Dasein Hermeneutika Heidegger  (3)
Buku Martin Heidegger (1889-1976) diterbitkan tahun 1927, Being and Time ( Sein und Zeit, 1927), tentunya risalah filosofis terpenting yang diterbitkan pada Abad Ke -20.  Heidegger berusaha memikirkan Wujud dan struktur temporalnya dari analisis tentang wujud sebagai kata (Dasein). "Karena kita adalah diri kita sendiri dan  antara lain, memiliki kemungkinan esensial untuk bertanya  memahaminya secara terminologis sebagai Dasein. Mengajukan pertanyaan tentang manusia dan keberadaannya adalah pertanyaan awal dari pertanyaan keberadaan secara umum, karena manusia adalah makhluk khusus ini yang memiliki haknya sendiri untuk berhubungan dengan keberadaan sebagai sesuatu yang mempertanyakannya. Sementara penulis secara eksplisit ingin "mengajukan kembali pertanyaan tentang makna keberadaan ", beberapa pembacanya (Husserl, Sartre) ingin menemukan di dalamnya sebuah antropologi yang, mau tidak mau, tidak dapat ditemukan.
Secara ontologis Dasein dengan dunia masih menyebarkan konsekuensi logisnya dalam penyegelan setiap pelanggaran yang akan merusak kebersamaan mereka. Perolehan ini sampai sekarang telah ditunjukkan atas dasar reseptivitas pemberian Dasein sehubungan dengan yang diberikan dalam faktisitas: keutamaan kontak afektif dengan dunia dan kritik terhadap pandangan yang mengobjektifkan pada kenyataannya menggantikan kategori penguasaan yang berhubungan dengan keberadaan makhluk berdasarkan penonaktifan dan mendengarkan, di mana ini adalah pertanyaan tentang "membiarkan" milik asli. Namun, secara bersamaan, Heidegger menjelaskan jerat dari co-belonging ini dengan menugaskan fungsi eksistensial ke masing- masingukuran bukaan. Oleh karena itu, hypertelia dan penerimaan tidak kontradiktif melainkan saling bergantung: semakin banyak makhluk di dunia dipenuhi dengan hubungan, semakin banyak Dasein ditugaskan untuk mendengarkan keberadaannya.
Tugas ontologis yang dilimpahkan oleh Heidegger ke konsep dunia menegaskan dirinya sejak awal sebagai fungsi totalisasi tetapi, yang lebih penting, sebagai totalisasi tanpa batas secara paradoks . Memang, peringatan yang menurutnya " baik deskripsi ontik dari makhluk intraduniawi, maupun interpretasi ontologis dari makhluk ini menyentuh, dengan demikian, fenomena "dunia" mendorong kembali deskripsi tingkat fenomenologis dunia ke tingkat generalitas yang sangat spesifik: generalitas generatif, Â artinya yang merupakan sumber generasi dari semua kemungkinan generalitas. Konsep keduniawianberfungsi untuk mengungkapkan karakter generatif, produktif, dan dinamis dari makna ontologis dunia, berlawanan dengan makna ontiknya yang dibebani dengan nilai statis. Jika dunia "dunia " atau "membuat dunia" (die Welt weltet), Â ini jelas menunjukkan produksi orisinal keterbukaan sedang berperan di dalamnya.
Sekarang, masalah fenomenologis justru menolak dalam memilukan keduniawian dari setiap penutupan ontik: dunia bukanlah jumlah makhluk tetapi ini masih mengandaikan struktur keberadaan yang memungkinkan kemunculannya, itu berarti totalitas ontik mengakui penutupan. dan karena itu di luar, sementara keduniawian terus-menerus menghasilkan ruang kejelasan di luar yang tidak ada yang benar, Tapi apa karakteristik dari struktur penghasil dunia ini, dan bagaimana mereka menjelaskan perolehan yang menemukan penyelesaiannya di sini?
Analisis alat dan signifikansi (Bedeutsamkeit) Â bersifat instruktif dalam hal ini. Gagal mereproduksi secara rinci analisis terkenal tentang makhluk yang mudah dijangkau dan kritik yang langsung ditujukan pada keunggulan klasik dari "benda" yang dipahami sebagai substansi dan pendukung properti (makhluk di bawah la-main), mari kita catat saja itu dalam gerakan substitusi inilah torsi dunia menuju struktur hipertelik terbentuk. Memang, di jantung panggilan untuk analisis keberadaan dunia berpusat pada hubungan keasyikan dan tidak lagi pada sifat formal dan acuh tak acuh dari "kebendaan", tidak hanya sambutan kembali ke pengalaman nyata keberadaan tetapi, sesuatu yang mungkin kurang terlihat, hiperbolisasi retikularitas membentuk jala dari pengalaman ini, dan sekaligus deskripsi telik yang berlebihan tentang hubungan dengan dunia.
Karakterisasi kegunaan (penentuan ontologis makhluk yang menjadi perhatian kita) pertama-tama mengungkapkan sifat retikulernya. Segala sesuatu yang digunakan Dasein dalam kesibukan sehari-harinya memiliki struktur 'rujukan' (Verweisung) Â dan perlu dimasukkan ke dalam 'kompleks', yaitu organisasi jaringan dari rujukan ini. Menurut Heidegger, ada referensi tempat suatu objek menjadi perhatian, dari penggunaannya untuk ontic endapa pun (remote control untuk televisi, pisau dapur untuk makan, dll.) secara implisit memobilisasi konteks latar belakang yang signifikan ("dunia ruang tamu", "dunia dapur", yang mengacu pada " dunia" diinginkan setelah hari kerja, atau ditakuti setelah liburan jauh dari kekhawatiran sehari-hari).
Heidegger menyebut kehati-hatian (Umsicht) Â tatapan selalu berorientasi padabanyaknya referensi tujuan komprehensif yang meresapi setiap momen penggunaan yang disibukkan. Sekarang, semakin sedikit tujuan ini diteorikan secara eksplisit (dalam apa yang Bourdieu sebut sebagai sikap skolastik), semakin efektif itu; sebaliknya, semakin banyak hal kendali jarak jauh "disarankan", dibedah, dianalisis sifat dan fungsinya, semakin kurang aktif dan kuat rujukannya ke dunia ruang tamu. Secara karakteristik, Heidegger menunjukkan jika penggunaan lebih komprehensif daripada saran teoretis, itu karena ia "tunduk" (unterstellt) Â ke kompleks rujukannya dan tidak mengklaim mengabaikannya dengan pandangannya. Sekarang dalam hal inilah Heidegger mendukung karakter telik berada di dunia dengan bersikeras pada penarikan yang diperlukan.dari makhluk yang siap sedia sehingga pemecatannya dapat berlaku. Jaringan telik berada di dunia memiliki otonominya sendiri.
Segera setelah penggunaan yang disibukkan rusak dan terganggu (ketika hal-hal sehari-hari menjadi tidak dapat digunakan, habis digunakan, atau hanya tidak praktis), jaring penanda di mana objek keasyikan dimasukkan dapat menjadi nyata untuk hal yang sama. Terobosan pelanggaran seperti itu dalam rutinitas keasyikan memiliki keuntungan, menurut Heidegger, untuk mengungkapkan kepada kesibukan saat ini dengan hal-hal yang selalu bertumpu pada pembukaan awal dan dunia muncul, begitu kesibukan ini ditangguhkan, sebagai keterbukaan itu sendiri yang selalu terlibat dalammenggunakan.
Tetapi Heidegger dengan jelas menentukan penangguhan penggunaan ini tidak sama dengan pemulihan hubungan dengan dunia: sebaliknya, dari siap-ke-tangan, yang telah menjadi tidak berguna, "keduniawian" muncul. ketika seseorang mencoba untuk "menetemakannya" untuk dirinya sendiri. Pembukaan pelanggaran dalam kehidupan sehari-hari oleh kesia-siaan hal-hal memiliki satu-satunya manfaat untuk mengingatkan Dasein sejauh mana ketika diserap dalam makhluk intramundan  memang ada dunia, dengan menempatkan sementara di bawah mata yang tersembunyi. struktur kegiatan rutinnya.
Jadi, dengan kembali ke keberadaan makhluk intraduniawi, kontras baru dihasilkan di mana kita melihat sejauh mana "yang tidak mengumumkandunia adalah kondisi kemungkinan yang memungkinkan yang ada di tangan untuk tidak keluar dari non-pembebanannya", artinya menjaga dirinya dalam aktivitas. Dengan kata lain, penangguhan rujukan menunjukkan secara negatif karakter positif dari yang siap sedia, yaitu "retensi dalam dirinya sendiri. Dengan demikian, dalam pecahnya rujukan, dunia muncul dan menghilang pada saat yang sama, karena retikularitas berada di dunia bertumpu pada struktur telik yang tidak disengaja.
Di sisi lain, retikularitas telik ini terungkap dalam semiotika dan semantik keberadaan-di-dunia yang dikembangkan dalam Teks Being and Time .Pertama, tanda adalah makhluk intramundane yang memiliki keistimewaan menenun referensi monstratif. Sebuah tanda berfungsi untuk menunjukkan, untuk menunjukkan perhatian makhluk lain. Referensi monstratif memperoleh kepentingannya dari fakta  itu merupakan orientasi yang dibutuhkan penggunaan sehari-hari, dan dengan demikian, melalui orientasi ini, ia memanifestasikan seluruh konteks yang menjadi perhatian Dasein dengan membawanya keluar dari penarikannya. . Dalam pengertian ini, hak istimewa tanda adalah untuk memaksakan makhluk intramundane pada kehati-hatian: jika ada tanda, itu karena struktur telik dari makhluk-di-dunia cenderung justru menarik diri dari visibilitas, dan itu justru diperlukan. memamerkannya.
Hal ini tampaknya menunjukkan  struktur hipertelik dari fenomena dunia diperkuat dalam interaksi antara penarikannya dan penarikannya oleh tanda: tanda itu tampaknya berfungsi untuk mengingat, mengulangi pada setiap momen kehidupan sehari-hari telik. konstitusi yang diadakan menunggu dan berkuasa ketentuan. Oleh karena itu, non-pengungkapan dunia dalam penggunaan yang sibuk tidak benar-benar memohon untuk pelonggaran tekanan dunia pada Dasein, tetapi sebaliknya menonjolkan kedekatannya yang selalu terkendali, yang dengan jelas disajikan oleh tanda tersebut.  Tanda tersebut melengkapi hypertelia dengan menggandakan rujukan implisit dengan rujukan eksplisit .
Kedua, tanda tetap berdasarkan acuan yang berfungsi untuk menentukannya. Struktur ontologis referensi muncul pertama kali dalam "belokan" (Bewandtnis) Â yang dengannya segala sesuatu yang berada dalam jangkauan dikonstitusikan oleh sebuah referensi: jika keduniawian adalah struktur telik, seseorang harus dengan jelas menjelaskan jenis-jenis referensi. hubungan yang menenun jaringnya, dan sebagai struktur telik penanda, ia menarik hubungan makna. Sekarang, jika keduniawian berasal dari pembukaan referensi apriori dan apriori yang melingkupi semua sisi saat-saat berada di dunia, di sini kita menemukan karakter tak terbatas dari struktur teliknya. Tentu saja, faktisitas membatasi kemungkinan Daseindan makhluk-untuk-kematian menyerangnya dengan keterbatasan terakhirnya.
Tetapi bahkan dalam batas-batas keterbatasan Dasein memerintah sebuah hypertelia yang membebaskan makhluk dari perhatian dan terungkap tanpa batas berdasarkan pemerintahan pemahaman yang tak terbatas . Ini muncul untuk terakhir kalinya dalam persimpangan telik rujukan dengan Dasein itu sendiri, karena semua struktur pemahaman pada akhirnya mengacu pada diri sendiri dan meresmikan pemerintahan monologis Dasein .tentang dunianya. Heidegger mungkin menolak dengan keteguhan formalisme logika, yang norma-normanya membatasi pemikiran menurut kekakuan yang mengabaikan keterbukaan primitif terhadap keberadaan, namun tampaknya struktur keberadaan-di-dunia menyembunyikan jenis logika lain yang mencakup semua hubungan. dengan makhluk, karena itu berasal dari melahirkan yang tak terbatas hubungan dengan makhluk yang didedikasikan sepenuhnya oleh Dasein .
Pada istilah apa Hannah Arendt menolak proyek analitik Dasein. Meskipun Heidegger menyangkalnya, dia menganggap jaringan ontologis berada di dunia sebagai "fungsionalisme" di mana manusia "tidak lebih dari mode keberadaan atau fungsinya di dunia" atau bahkan "konglomerasi dari mode keberadaan. Arendt dengan sempurna memahami karakter hipertelik dari mode keberadaan ".
Referensi-diri dari struktur ontologis dunia, yang dipahami sebagai begitu banyak fungsi ipseity, menjelaskan keharusan imperatif  tidak ada apa pun dalam apa yang tampak dapat lolos dari struktur komprehensif, karena segala sesuatu yang ada di sana tampak untuk "makhluk yang adalah, "Dasein. Inilah yang dia ungkapkan dengan mencela di Heidegger infleksi pertanyaan tentang menjadi "Siapa" yang merupakan "Di Sana", di mana tinggal "keangkuhan ingin menjadi Diri. Selain itu, Arendt mengingat  preseden ontik-ontologis Dasein hanya dapat dibenarkan jika "manusia" dengan semua sifat ontik yang menyertainya: kesadaran, akal, kebebasandievakuasi demi struktur anonim (tetapi konstitutif) yang melaluinya dia bisa menjadi "penguasa makhluk" (karena dalam dirinya esensi dan keberadaan bertepatan, dan tidak ada makhluk kecuali dia bertanggung jawab atas kemungkinan keberadaannya sendiri).
Sekarang tampaknya justru ipseity ontologis yang bagi Heidegger membentuk materi dunia adalah "tak berdaya atau, yang berarti hal yang sama, adalah kekuatan yang melumpuhkan. Hypertelia dari struktur berada di dunia pada akhirnya berubah menjadi referensi diri yang kosong: karena jika kecemasan terungkap  Dasein "keasingan" esensialnya terhadap dunia, ini berarti keberadaan sehari-hari di dunia  keakraban palsu ini  mencegahnya untuk melihat keintiman sejatinya dengan dunia dimainkan dalam kesunyian kontak formal murni. dunia seperti itu . Pada saat yang sama, Dasein karena itu tidak pernah benar-benar asing bagi dunia, karena keanehan yang otentik merupakan penaklukan dari makhluk otentik di dunia.
Heidegger menyadari  dalam periode Being and Time, kemungkinan dominasi teknologi atas alam (dan terlebih lagi pergolakan kategori-kategori eksistensi) oleh teknologi, tidak terbayangkan dengan jelas. Tesis yang dikemukakan dalam Prinsip anarki sebenarnya sama dengan menegaskan  dengan membaca Heidegger mundur, khususnya mulai dari teks-teks berikutnya ke "titik balik", sebuah ontologi anarkis diuraikan, yaitu dipandu oleh dekonstruksi metafisika. prinsip-prinsip yang mungkin menyediakan sumber derivasi untuk tindakan. Jadi, Being and Time sudah menggambarkan pemikiran masa depan tentang penutupan metafisika dan mengungkapkan, dengan caranya sendiri, fakta pemikiran tentang keberadaan membuat upaya untuk menentukan prinsip ontik mobilitas, perubahan, dan transformasi makhluk menjadi usang. Semua refleksi seputar Being and Time yang mencela opini teoretis dan mengobjektifkan, pemikiran kausal dan kesibukan yang tidak autentik dalam wilayah "Yang Esa", sudah mengarah pada penghancuran semua puisi, jika yang kami maksud adalah sebuah prinsip ontik produksi penjelmaan, apakah itu disebut praksis,  alam, gerak, hidup, atau teknik.
Dari sudut pandang kinetik, kita menemukan dalam Heidegger suatu pemikiran tentang mobilitas yang dipahami sebagai kegelisahan,  ketegangan eksistensi terhadap kemungkinan-kemungkinannya untuk datang dan mencapainya. Tetapi poin kami justru ingin menunjukkan  mobilitas seperti itu tetap terjebak dalam lingkaran ipseity, perhatian ke arah keberadaan-Diri yang memproyeksikan keberadaannya dan membuka dunia, tetapi mengesampingkan problematisasi perubahan apa pun pada tingkat yang paling radikal. Pertanyaan transformasi yang paling radikal bukanlah yang menanyakan bagaimana "menjadi diri yang lebih otentik", melainkan bagaimana peralihan dari yang akrab ke yang asing terjadi pada tingkat transendental yang paling tinggi. Dengan kata lain, bagaimana bisa ada transformasi struktur itu sendiriyang mengatur keberadaan-di-dunia, yang oleh pemikiran Heidegger pertama ditetapkan dalam kompleks apriori dari intensionalitas eksistensial.
Dengan demikian, meninggalkan kerangka kehidupan faktisial untuk menghadapi produksi teknis kontemporer dari yang hidup dan manusia, ini berarti mempertimbangkan batas-batas dan ruang-ruang kosong yang dibiarkan kosong oleh suatu pemikiran untuk berdialog dengannya dari tempat lain. Pada pengertian ini, jika keberadaan seluruhnya dibentuk oleh konstelasi apriori (eksistensial), bagaimana ia mengintegrasikan plastisitas bentuk itu sendiri dari pengalaman?
Bagaimana ontologi memperhitungkan kemungkinan goncangan total situasi konstelasi manusia, sebuah gempa bumi di mana manusia itu sendiri adalah seorang aktor yang skeptis sekaligus antusias? Jalan pertama yang ditempuh Heidegger sejak awal tidak memungkinkan untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, karena hanya refleksinya yang kemudian tentang produktivitas historis makhluk yang dapat secara serius membahas masalah metamorfosis.
Hermeneutika faktisitas, yang merupakan bagian pemikiran Heidegger pada pertanyaan sentral bagaimana akses non-teoritis ke kehidupan faktual dan pergerakannya dimungkinkan. Dengan demikian, Heidegger mengembangkan tiga konsepsi satu demi satu dalam kuliahnya: Ilmu asli tentang kehidupan faktual di dalam dan tentang dirinya sendiri, penjelasan kategoris tentang kehidupan faktual, dan akhirnya hermeneutika faktisitas.
Metode analitik fundamental mengusulkan untuk menjelaskan cara pemahaman tentang keberadaan  merupakan keberadaan Dasein diartikulasikan. Dengan demikian ia menemukan struktur tiga dimensi, yang ditunjuk secara kesatuan, seperti yang telah kami katakan, dengan gagasan tentangkhawatir. Ketiga komponen tersebut adalahfaktisitas ataupenelantaran (Geworfenheit) , istilah yang sekarang diterjemahkan sebagai: terlempar ), keberadaan ( Existenz ), dan keberadaan bersama (Sein bei).
Faktisitas atau kelalaian ditandai di mana Dasein menemukan dirinya selalu-sudah ada . "Kami berada di kapal. Tidak ada pemikiran yang mungkin sejak lahir, dan pertanyaan apa pun yang berkaitan dengan Dasein muncul di bawah asalnya . Dasein selalu-sudah terlempar ke dalam keberadaan, tanpa harus memilihnya. Dia disana. Ini adalah perasaan dasar dari situasi ( Grundbefindlichkeit ). Perasaan ini menempatkan Dasein relatif terhadap totalitas makhluk. Itu adalah akar dari semua "perasaan" lainnya - kata ini tidak pernah diambil dalam pengertian psikologis merupakan "posisi" yang relatif terhadap totalitas ini. Befindlichkeit _oleh karena itu merupakan sifat konstitutif dari Dasein dan menempatkannya setiap saat dalam kaitannya dengan semua yang ada. Akhirnya, kelalaian, karena menjadikan Dasein sebagai yang telah ada , adalah akar ontologis dari dimensi temporal masa lalu.
Eksistensi, yang karenanya tidak hanya identik dengan Dasein, menunjukkan karakter yang membuat Dasein ini terus-menerus mendahului dirinya sendiri. Modalitas utamanya adalah pemahaman ( Verstehen ), dalam arti luas istilah ini, dan proyek ( Entwurf ), yang secara intrinsik terkait dengan keberadaan. Oleh karena itu, semua keberadaan adalah "komprehensif", dan demikian juga melalui artikulasi sebuah proyek. Ini selalu dimasukkan ke dalam perspektif makhluk tertentu dan karena itu tidak menyangkut totalitasnya. Eksistensi adalah sumber dari dimensi temporal masa depan (yang akan datang), sebuah dimensi yang memiliki keistimewaan tertentu atas dua ekstase temporal lainnya dari masa lalu dan masa kini. Waktu asli dihasilkan dari masa depan.
Akhirnya, menjadi-dekat-untuk mengartikulasikan Dasein sejauh yang terakhir secara konstitutif di hadapan beberapa makhluk selain dirinya sendiri, ke arah mana ia berbalik dan melampaui dirinya sendiri. Ini " eksistensial" (Heidegger menggunakan istilah ini untuk menunjuk kategori konstitutif berada di sana) ditandai secara temporal sebagai hadiah asli.
Kesatuan struktural dari tiga momen yang baru saja kita bahas secara singkat dan yang kita sebutkepedulian tampaknya merupakan artikulasi dari pemahaman tentang keberadaan, tentang lumen naturale yang mendefinisikan keberadaan kita. Lalu apa cahaya alami ini jika bukan kekuatan untuk menangkap makhluk apa adanya , artinya ketika dibawa ke hadapan dan ditempatkan dalam domain keterbukaan ( Offenheit , Erschlossenheit ) dengan strukturnya sendiri, Dasein tidak pernah berhenti keduanya untuk memperluas dan melampirkan? Pria itu "menerangi" dengan gerakan prospektif dan retrospeksi ganda dan tak terpisahkan di dalam kehadiran. Apakah pengertian memiliki kemungkinan arti lain?
Kita melihat dengan cara yang sama  pemahaman ini diidentikkan dengan  berada di dunia ( In-der-Welt-sein ). Karena dunia tidak lain adalah kandang terbuka ini di mana ( Umwille ) manusia berada, sejauh itu merupakan penghubung cahaya di mana semua proyek kita dan semua makhluk diambil. Dengan kata lain: dunia adalah tempat dari semua pemaknaan, keseluruhan akhir ( Bewandtnisganzheit ) dari apa yang dapat dimaknai.
Sebaliknya, Dasein hanya akan menjadi dirinya sendiri dan memanifestasikan dirinya sebagai dirinya sendiri jika tidak dikacaukan dengan makhluk yang dituju. Menikmati ipseity bukanlah mengandalkan diri sendiri atau sekadar mengidentifikasi diri dengan orang lain, tetapi memulihkan diri tanpa istirahat dari tujuan orang lain ini. Kesatuan manusia adalah eksteriorisasi diri yang tak henti-hentinya pulih dan mendominasi dirinya sendiri. Dasein sangat gembira. Dengan demikian kami menemukan kembali waktu, atau lebih tepatnya temporalisasi. Dasein pada dasarnya membuat waktu sendiri. Kepedulian, pemahaman tentang wujud dan temporalisasi, dalam beberapa hal, identik dan ternyata orisinal dengan cara yang sama ( gleichursprnglich ). Pada saat yang sama, judul karya tersebut dijelaskan: Being and Time .
