Hermeneutika Gadamer (26)

Hermeneutika Hans-Georg Gadamer;  menguraikan konsep hermeneutika filosofisnya dalam mahakaryanya ' Truth and Method '. Hermeneutikanya didasarkan pada komunikasi dialogis-dialektis antara diri dan yang lain atau antara yang memiliki dan yang asing, di mana kedua lawan bicara saling mendengarkan, mengakui dan menghormati keberbedaan yang tidak dapat diselesaikan satu sama lain dan karena itu saling memahami satu sama lain.  Mereka melampaui individualitas mereka masing-masing dan akhirnya menghasilkan "penggabungan cakrawala" yang kemudian mencakup cakrawala keduanya, atau mereka sampai pada "pemahaman". Gadamer memang terbuka untuk orang asing / orang lain atau untuk pengalaman / kemungkinan baru.

Komunikasi semacam itu muncul sebagai perilaku etis dan praktis dalam semua hubungan manusia, karena komunikasi itu tidak ditujukan untuk memiliki kendali atas yang lain dengan mencoba mengendalikannya dari pemahamannya sendiri, dengan memperoleh pengetahuan yang objektif dan absolut yang tidak pernah dapat diperbaiki, tetapi dalam menjaga pengetahuan tentang diri sendiri dan   orang lain dalam ketegangan, dengan asumsi  pengetahuan itu berkembang dari waktu ke waktu, sehingga menentang dogmatisme dan penyatuan mempertahankan proses pembelajaran yang progresif.

Hubungan komunikatif-etis antara orang-orang   dapat diterapkan pada interaksi budaya karena itu tidak ditujukan untuk menguasai orang lain dengan mencoba mendominasi mereka dari pemahamannya sendiri, mencapai pengetahuan yang objektif dan absolut tentang dirinya yang tidak pernah dapat diperbaiki, tetapi pada saat itu, pengetahuan tetap dalam ketegangan tentang diri sendiri dan   tentang yang lain, dengan asumsi  itu akan berkembang seiring waktu, sehingga menentang dogmatisme dan mempertahankan proses pembelajaran yang progresif.

Modernitas telah membawa serta obsesi untuk menertibkan alam dan masyarakat melalui kontrol. Seseorang mencoba mewujudkan tatanan ini dengan menghilangkan segala ambiguitas, ambivalensi, dan non-identitas. Hal ini tentu dipengaruhi oleh sikap orang-orang yang dibentuk oleh ilmu pengetahuan, yang cenderung mengangkat individu-individu dalam setiap bidang kehidupan kepada hukum-hukum, teori-teori atau prinsip-prinsip umum dan umum dan menjelaskannya hanya melalui kaidah-kaidah dan hukum-hukum tersebut, sebagaimana dalam kajian sastra. sebagai 'postivisme' atau teori positivis.

Sikap ilmiah otoriter ini   menyangkal fakta  humaniora tidak dapat ditangani hanya dengan hukum umum, sebaliknya mereka membutuhkan hati yang terbuka dan ramah terhadap perselisihan yang muncul dari pengalaman pribadi yang berbeda. Sikap yang sama   terlihat dalam hal budaya. Setelah fenomena modern berdirinya negara-bangsa, konsep budaya datang untuk mencoba membangun sistem budaya yang mandiri dan bersatu berdasarkan nilai-nilai dan tradisi bersama, dan sebagai hasilnya, budaya sekarang terkait dalam istilah hubungan yang dipahami antara yang dimiliki dan yang asing.

Dan bagaimanapun ingin mengatasi keanehan itu. Namun, hari ini, di tengah meningkatnya globalisasi, pandangan budaya yang baku dan terobyektifikasi mulai hilang. Berbagai pertemuan antara budaya yang berbeda dan akibatnya percampuran dan interpenetrasi di antara mereka telah menghasilkan orang-orang "darah campuran" atau "hibrida" budaya. Dan proses ini disebut "transculturality" oleh Wolfgang Welsch.

Sebagai hasil dari proses transkulturalitas ini, orang tidak hanya tertutup dan terbatas dalam cakrawala budaya mereka dan dipisahkan dari yang lain, tetapi mereka melampaui cakrawala mereka dan menyesuaikan berbagai elemen dari bentuk budaya dan etnis lain, dan karena itu tidak ada satu kesatuan yang kompak. dan stabil, tetapi identitas ganda. Namun, ini tidak berarti  setiap orang sama atau yang lain dapat direduksi menjadi sama. Sebaliknya, keberbedaan dari yang lain tidak dapat dibatalkan, yang dianut oleh "konsep interkulturalitas".

dokpri

Hal ini mungkin dapat ditelusuri kembali pada paradoks globalisasi, yaitu karena seringnya perjumpaan antar budaya yang berbeda akibat globalisasi, seseorang justru lebih menuntut identitas yang tetap agar tidak kehilangan identitas diri di tengah identitas lain, dan   berutang Ketidakterbandingan dengan gagasan  setiap budaya memiliki beberapa atau kekhasan lainnya, seperti yang dipikirkan Herder. Dengan cara ini, seorang budayawan berhadapan dengan orang lain/asing di antara keakraban dan keanehan. Menurut Gadamer, justru dalam "keadaan perantara" inilah proses pemahaman terjadi.

Artinya, keadaan peralihan ternyata menjadi tempat hermeneutik. Berdasarkan hal tersebut, dalam karya ini dicoba untuk mengeksplorasi interaksi antara orang-orang budaya yang berbeda sebagai tempat hermeneutik. Hermeneutika filosofis Gadamer menekankan komunikasi antara diri dan yang lain. Menurut pendapat Gadamer, tujuan dari dialog ini adalah untuk memahami yang lain atau yang asing dalam keberbedaan atau keasingannya, bukan untuk memaksakan pemahaman terkondisi atau situasinya sendiri padanya, tetapi membiarkannya terungkap atau mengungkapkan dirinya sendiri, dan selama proses pemahaman ini prasangka atau prasangka seseorang menjadi berperan, yang kemudian diekspos untuk dikoreksi melalui komunikasi dialogis dengan yang lain. 

Jadi, dalam komunikasi hermeneutik, yang satu memahami tidak hanya yang lain, tetapi dia   membiarkan dirinya dipertanyakan, untuk itu seseorang   mengubah dirinya sendiri; hanya dalam hubungan dengan orang lain yang memahami dirinya lebih baik dan   melampaui batasnya sendiri dan memperoleh perspektif baru tidak hanya tentang orang asing tetapi   tentang dirinya sendiri. Kedua lawan bicara melampaui kekhasan mereka sendiri dan mencapai pemahaman atau mengembangkan satu "kesamaan" " dan "memperluas" cakrawala yang mencakup pandangan dunia, cara hidup, dll. dari keduanya.

Namun, cakrawala umum ini tercapai dan pemahaman yang direvisi belum final, tetapi mungkin harus dikerjakan lagi di masa depan, karena seseorang masih berdiri dalam konteks budaya atau sejarah tertentu yang tidak dapat sepenuhnya membebaskan dirinya. Ini menunjuk ke pemahaman atau interpretasi selalu subyektif dan terletak, dan sebagai akibatnya, berkat munculnya prasangka baru dan   konteks atau situasi baru, pemahaman selalu tunduk pada refleksi kritis: oleh karena itu ada mediasi antara pengetahuan umum dan konvensional dan pengetahuan umum. situasi individu, konteks dan individu.

Dalam hal ini, Gadamer memahami pemahaman, yang menurutnya selalu menyiratkan interpretasi, sebagai "praktik" yang berkaitan dengan perilaku manusia. Dan proses pemahaman berdasarkan mode praksiologis yang dilihat Gadamer sebagai bagian penting dari keberadaan: seseorang harus selalu memahami atau lebih tepatnya menafsirkan hal-hal yang melampaui cakrawala mereka atau asing bagi mereka,

Antinomi ini, yaitu kegelisahan terhadap budaya lain, hegemoni satu budaya berbeda dengan yang lain, persepsi budaya sebagai homogen, murni dan mandiri dan karenanya konflik antar budaya yang timbul dari ketakutan kehilangan identitas sendiri di satu sisi. 

Dan di sisi lain, dialog hermeneutik dalam keadaan antara keakraban dan keanehan, yang menyerukan hati terbuka untuk keragaman, pluralitas dan orang asing, telah memberi saya dorongan untuk mendamaikan dua premis dalam arti  teori hermeneutika untuk mentransfer interpretasi tekstual ke wilayah praktis interaksi budaya dan dengan demikian menunjukkan kemungkinanbagaimana model percakapan hermeneutik dapat memastikan dialog yang sukses dan progresif antara subjek budaya yang berbeda, di mana pemahaman tentang konsep "budaya"   dapat mengalami perubahan.

Dalam asumsi ini, tujuan penelitian ini diarahkan pada penyelidikan implikasi atau konsekuensi praktis dari hermeneutika Gadamerian untuk interaksi budaya atau interaksi antara orang-orang dari latar belakang budaya yang berbeda. 

Pertanyaan penelitian pertama dalam kaitannya dengan hal ini dapat dirumuskan sebagai berikut: "Bagaimana atau dalam arti apa hermeneutika Gadamer terbukti menjadi praktik secara umum dan   dalam ranah budaya?" Pertanyaan kedua diajukan sebagai berikut: "Apa implikasinya? Hermeneutika Gadamer ada dalam ranah budaya atau dalam interaksi antara orang-orang dari budaya yang berbeda?" Sehubungan dengan ini, pertanyaan   dikejar: "Keambiguan, tantangan, atau batasan mana dari hermeneutika Gadamer yang terungkap di sini?"

Sebelum mendapatkan wawasan tentang hermeneutika Gadamer, pertama-tama kita harus melihat prasejarah dan sejarah hermeneutika romantik. Prasejarah hermeneutika romantis kembali ke zaman kuno atau ke tokoh mitologi kuno yang disebut 'Hermes'. Hermes adalah utusan para dewa dan karena itu semacam setengah dewa. Dia ditugaskan untuk menerjemahkan bahasa dewa dan, karenanya, menyampaikan hal-hal tertentu kepada orang awam yang tidak dapat memahami bahasa dewa. Jadi dia bertindak sebagai penerjemah. 

Proses penafsiran ini sendiri ternyata sangat radikal, karena pada masa-masa sebelumnya kitab suci agama tetap berada pada posisi otoriter. Mereka sama sekali tidak ditafsirkan oleh individu, tetapi hanya diulang dan diikuti sesuai dengan bagaimana mereka ditafsirkan / diwakili oleh para imam, yang bertanggung jawab atas penafsiran mereka. Jadi tidak ada hubungan pribadi dengan Alkitab, melainkan monopoli pemahamannya di mana orang tidak diperbolehkan untuk menciptakan makna teks Alkitab untuk diri mereka sendiri.

dokpri

Tugas interpretasi termasuk dalam esensi 'hermeneutika', yang akar linguistiknya menunjuk pada 'berbicara', 'mengatakan', tetapi dalam ranah makna menunjuk pada 'menyatakan', 'menjelaskan' dan 'menerjemahkan'. Oleh karena itu, makna dasarnya adalah "membawa pemahaman" atau "memberikan pemahaman". Dalam pengertian ini, hermeneutika tidak berurusan dengan menjelaskan apa yang dapat diukur atau dihitung, seperti dalam ilmu alam, tetapi dengan mengalami dan memahami kehidupan dan dengan pengalaman subyektif.

Kata "pemahaman" membentuk jantung hermeneutika. Dan dengan demikian, ia menentang positivisme, yang tidak menganggap pengalaman individu atau subyektif sebagai dasar yang penting atau dapat diandalkan dari pengetahuan "sejati", hanya mengandalkan prinsip dan hukum umum yang ditetapkan oleh eksperimen untuk menjelaskan fenomena . Oleh karena itu, positivisme adalah tentang metode yang seragam dan universal untuk menghasilkan pengetahuan.

Kata hermeneutika, bagaimanapun, pertama kali muncul di zaman modern sebagai istilah ilmiah, yang artinya dianggap berasal dari "studi tentang metode interpretasi yang berbeda dari kinerja interpretasi itu sendiri". Akan tetapi, permulaan modern dari pemikiran hermeneutika kembali ke penerjemahan Alkitab Martin Luther dari bahasa Latin ke dalam bahasa Jerman. Dengan menerjemahkan Alkitab, Luther memberikan pendekatan baru (bermakna) terhadap Alkitab yang bertentangan dengan pengertian tekstual aslinya, dan sebagai hasilnya ia menolak pemahaman dogmatis tentang Alkitab dalam Gereja Katolik Roma.

Hermeneutika, sebagai seni menafsirkan teks, terkait dengan penulisan tradisi. Ringkasan Urteks (tradisional) dimaksudkan untuk diterapkan pada keadaan saat ini dan yang berubah, dan oleh karena itu harus ditafsirkan dengan cara kontemporer.

Penyesuaian kembali teks dengan realitas seperti itu diperlukan dalam tiga bidang: teks teologis, teks hukum, dan puisi terkemuka. 5Penafsiran teks-teks tersebut sebelum akhir abad ke-18 berorientasi vertikal, yaitu hanya mencari kasus, derivasi dan pandangan yang sesuai dengan norma, prinsip atau kelaziman tertentu. Namun, orientasi ini mengalami perubahan dari "vertikal" menjadi "horizontal" selama periode Romantik awal (di Schleiermacher).

Penyelarasan horizontal pemahaman berkaitan dengan temporalisasi fundamental pemahaman, yang dianggap berasal dari konteks fundamental dan sifat terikat waktu dari subjek atau penafsir dan struktur pemahamannya.  Orientasi horizontal dengan demikian merupakan inti dari hermeneutika, yang mengungkapkan  makna teks yang sama berbeda dari orang ke orang, tergantung pada pengalaman dan lingkungan mereka. 

Dalam hal ini ia berbeda dengan skematisasi metodis interpretasi yang positivistik dan mencerahkan, yang memastikan keseragaman makna teks dan menggeneralisasi fenomena individu ke dalam hukum, seperti halnya dengan ilmu alam. Berbeda dengan klaim positivisme terhadap objektivitas dan kemutlakan pengetahuan, hermeneutika merayakan proses pemahaman yang "belum selesai" dan "tidak sempurna", berdasarkan subjektivitas pembaca dan penulis, yang pada gilirannya terkondisi oleh waktu: ia berubah seiring waktu. . Oleh karena itu, proses pemahaman adalah "menjadi" dan bukan "makhluk".

Seni tafsir, yaitu hermeneutika, telah diterima secara berbeda oleh berbagai filsuf di zaman modern. 'Schleiermacher' menyebutnya sebagai 'teori seni pemahaman', sedangkan 'Wilhelm Dilthey' menganggapnya sebagai 'teori seni pemahaman ekspresi tertulis kehidupan'. Lebih jauh, Heidegger memahami hermeneutika sebagai epistemologi filosofis. Bagi Heidegger, pemahaman bukanlah metode subjek, melainkan mode keberadaan Dasein itu sendiri. 

Artinya , ada atau berada di sana berarti terlibat dalam proses pembuatan makna, atau manusia terus-menerus berusaha membangun dirinya sendiri. keberadaannya, hubungannya dengan dunia atau untuk memahami dengan orang lain dan hal-hal. Menurut Heidegger, pemberian makna ini mencakup seluruh pengalaman manusia tentang dunia. Namun, untuk   sejarah modern (romantis) hermeneutika,   pada Friedrich Schleiermacher, Johann Gustav Droysen dan Wilhelm Dilthey, pada diskursus berikutnya