Apa Itu Metafora (10)

Apa Itu Metafora (10)

Pentingnya Walter Benjamin sebagai seorang filsuf dan ahli teori kritis dapat diukur dari keragaman pengaruh intelektualnya dan produktivitas pemikirannya yang berkelanjutan. Terutama dianggap sebagai kritikus sastra dan penulis esai, dasar filosofis tulisan Benjamin semakin diakui. Mereka adalah pengaruh yang menentukan atas konsep Theodor W. Adorno tentang aktualitas atau kecukupan filsafat hingga saat ini (Adorno 1931). Pada tahun 1930-an, upaya Benjamin untuk mengembangkan teori estetika materialis yang berorientasi politik terbukti menjadi stimulus penting bagi Sekolah Teori Kritis Frankfurt dan penyair dan dramawan Marxis Bertolt Brecht.

Disertasi doktoral Benjamin, 'The Concept of Art Criticism in German Romanticism', dianugerahi, summa cum laude , oleh University of Bern, Swiss, pada tahun 1919. Esainya yang terkenal tentang novel Goethe, The Elective Affinities , dimulai tidak lama kemudian dan dimasukkan mempraktekkan teori kritik seni yang dikembangkan dalam disertasinya. Habilitationsschrift Benjamin tentang Asal Usul Drama Berkabung Jerman ( Ursprung des deutschen Trauerspiels) tesis yang memungkinkannya menjadi akademisi profesional, dia khawatir, dengan kematian sekutu intelektualnya, teolog Protestan Florens Christian Rang, kehilangan "pembaca yang tepat". Pada tahun 1925  terpaksa menarik penyerahannya dari Universitas Frankfurt am Main dan dengan itu kemungkinan posisi akademis di masa depan. 

Namun, terlepas dari kegagalan akademis ini, kutipan dari karya tersebut muncul di jurnal sastra dua tahun kemudian dan buku tersebut diterbitkan pada tahun berikutnya (1928), dengan cepat mendapat perhatian yang baik di sejumlah surat kabar dan majalah terkemuka di Jerman dan lebih jauh.  Ironisnya, Benjamin gagal Habilitasi Benjamin gagal studi menjadi subjek kursus seminar yang diajarkan di Universitas Frankfurt pada tahun 1932--1933 oleh Theodor Wiesengrund (kemudian Theodor W. Adorno).

Walter Benjamin , (lahir 15 Juli 1892, Berlin, meninggal 27 September, 1940, dekat Port-Bou, Spanyol), sastrawan dan ahli kecantikan, sekarang dianggap sebagai kritikus sastra Jerman terpenting di paruh pertama abad ke-20. Walter Benjamin  lahir dari keluarga Yahudi yang makmur, Benjamin belajar filsafat di Berlin, Freiburg im Breisgau , Munich, dan Bern. Walter Benjamin  menetap di Berlin pada tahun 1920 dan setelah itu bekerja sebagai kritikus sastra dan penerjemah. 

Pengejaran karir akademiknya yang setengah hati terhenti ketika Universitas Frankfurt menolak tesis doktoralnya yang brilian namun tidak konvensional, Ursprung des deutschen Trauerspiels (1928; The Origin of German Tragic Drama ). Benjamin akhirnya menetap di Paris setelah meninggalkan Jerman pada tahun 1933 setelah Nazi naik ke tampuk kekuasaan. Dia terus menulis esai dan ulasan untuk jurnal sastra, tetapi setelah jatuhnya Prancis ke Jerman pada tahun 1940 Walter Benjamin melarikan diri ke selatan dengan harapan melarikan diri ke Amerika Serikat  melalui Spanyol. Diberitahu oleh kepala polisi di kota Port-Bou di perbatasan Prancis-Spanyol   Walter Benjamin akan diserahkan ke Gestapo, Benjamin bunuh diri.

Publikasi  Benjamin secara signifikan meningkatkan reputasinya di akhir abad ke-20. Esai-esai berisi renungan filosofisnya tentang sastra ditulis dengan gaya padat dan pekat yang mengandung alunan puitis yang kuat.  Benjamin memadukan kritik sosial dan analisis linguistik dengan nostalgia  sejarah sambil mengkomunikasikan rasa kesedihan dan pesimisme yang mendasarinya.  Kualitas metafisik dari pemikiran kritis awalnya digantikan oleh kecenderungan Marxis di tahun 1930-an. Kemandirian dan orisinalitas intelektual Benjamin terlihat jelas dalam esai yang diperluas Goethe Wahlverwandtschaften (1924/25; "Goethe's Elective Affinities") dan dalam esai yang dikumpulkan secara anumerta di Illuminationen (1961; Illuminations ), termasuk "Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit" (1936; "Karya Seni di Era Mekanikal dan Reproduksi").

Metarfora atau Alegori ada di alam pikiran, reruntuhan ada di alam benda adalah gagasan Walter Benjamin. "Kehancuran adalah bentuk antara artefak dan entropi. Alam belum menyelesaikan pekerjaan penghancurannya, tetapi totalitas pekerjaan manusia telah dihancurkan. Kita sekarang dapat dengan mudah menduga   simpati terhadap kehancuran berasal dari kegelisahan tentang totalitas buatan manusia. Seseorang lebih suka fragmen daripada keseluruhan, fragmen daripada sistem dan batang tubuh daripada gambar yang lengkap romantisme. 

Tetapi   dalam modern dan pasca-modern menemukan kehancuran, pemisahan dan fragmentasi sebagai perangkat gaya, sebagai program, tidak hanya dalam seni, di mana ia disebut montase , bricolage atau sebagaitambal sulam , tetapi   dalam sains, di media. Karena "pemikiran teoretis adalah sejenis arsitektur" itu tidak luput dari kehancuran yang disengaja dan alami. Walter Benjamin secara eksplisit menyambut baik pembongkaran karya karena menurutnya pengetahuan dapat terkumpul di patahan, retakan, dan rongga.  Pembicaraan bergambar tentang inkonsistensi dan kerapuhan teks dan teori menemukan daya tarik khusus dalam apa yang disebut era postmodern, terutama di area di mana sesuatu di bawah permukaan metaforis harus "diungkap".

Labirin sebagai Metafora, Walter Benjamin sering menggunakan "labirin" yang diusulkan filsuf. Hasilnya seringkali kabur, jika tidak kabur, seolah-olah sesuai dengan sifat gestur dan metafora labirin Benjamin sendiri. Benjamin awalnya menyarankan gambar ini dalam "A Berlin Chronicle", sebuah kenang-kenangan masa kecilnya di Berlin pada pergantian abad. Di halaman awal dia menggoda, "Paris mengajari saya seni tersesat: itu memenuhi mimpi yang telah menunjukkan jejak pertamanya di labirin pada halaman blotting buku latihan sekolah saya." 

Sejak awal, labirin secara bersamaan divisualisasikan dan diruangkan; itu secara akurat menyampaikan perasaan mengembara di ruang disorientasi di antara keduanya. Belakangan, Benjamin menceritakan saat duduk di kafe Les Deux Magots di Paris ketika dia tiba-tiba "terkejut" dengan ide menggambar diagram hidupnya. Sketsa yang dihasilkan menyerupai "serangkaian silsilah keluarga". Itu hilang dan tidak pernah digambar ulang. Mengingatnya, Benjamin menulis:

merekonstruksi garis besarnya dalam pikiran tanpa mereproduksinya secara langsung, saya harus, lebih tepatnya, berbicara tentang labirin. Saya tidak peduli di sini dengan apa yang dipasang di ruangan di pusatnya yang penuh teka-teki, ego atau nasib, tetapi terlebih lagi dengan banyaknya pintu masuk yang mengarah ke interior. Pintu masuk ini saya sebut kenalan primal... Begitu banyak hubungan primal, begitu banyak pintu masuk ke labirin.

Labirin adalah ruang mnemonik. Mnemonik  adalah teknik untuk memudahkan ingatan. Mnemonik ada bermacam-macam, dua di antaranya adalah metode berkait dan akronim.

Bagaimanapun, Benjamin adalah penerjemah Proust. Satu memori berfungsi sebagai titik masuk yang membuka ke ruang luas yang dipenuhi dengan potongan-potongan peristiwa, pemikiran, dan gagasan masa lalu. Dengan banyak entri, labirin dialami melalui hubungan yang sudah ada sebelumnya atau prospektif antara titik-titik ini. Saat dipetakan, rute-rute penghubung muncul sebagai serangkaian putaran yang memutar, pembalikan yang dramatis, dan penghentian yang tiba-tiba.

Selain Marxisme dan psikoanalisis, ini terutama mencakup teori poststrukturalis. "Dalam pengertian ini, dekonstruktivisme dan postmodernisme tidak lain adalah teori tentang nilai reruntuhan."  Kehancuran adalah simbol ambivalen:  menunjukkan sesuatu yang telah lewat, namun tetap hadir.  Ini   merujuk pada penghancuran atau perusakan bentuk yang disengaja.  Pelanggaran yang disengaja, seperti dekonstruksi, dapat dideskripsikan sebagai "ruina-ruinans" untuk menekankan karakter performatif mereka.  Keterikatan" dan "kehancuran" telah menjadi topoi sentral (pasca)modernisme sejak Nietzsche  berulang dalam gambar labirin dan kehancuran.  Bagi Nietzsche (serta penerus postmodern yang diilhami olehnya, misalnya Derrida), labirin melambangkan keterikatan dalam bahasa, logika atau nalar atau bahkan moralitas. Mereka adalah bangunan pemikiran yang pembuatannya kita curigai, tetapi kita tidak dapat menemukan jalan keluarnya.  ejak-jejak reruntuhan/benda-benda purbakala itu seperti membaca, sebuah interpretasi.  Seseorang menyimpulkan keseluruhan dari sisa, bangunan dari fondasi, teori dari proposisi tradisional, dll.

 (metaforis) sebagai bukti arsitektur (pemikiran) sebelumnya mengacu langsung pada disiplin yang menanganinya: "Arkeologi", misalnya, adalah "salah satu tokoh pemikiran Freud yang paling konstan" untuk menggambarkan kesadaran.  Analis membantu   untuk mengungkap "situs penggalian" dari "memori sendiri" dan untuk memahami sisa-sisa reruntuhan. Metafora dalam Freud berfungsi untuk menangkal "tuduhan sugesti dan interpretasi bias" dengan menghadirkan citra penggalian fakta (Arte) yang netral dan ilmiah.

"Lembaga teknis dan lembaga media yang menyampaikan dan mentransmisikan masa lalu" tidak hanya "pembawa pengetahuan budaya tentang masa lalu", tetapi   produsen utamanya.  Arkeologi dalam arti sebenarnya maupun tidak tepat (istilah ini   muncul secara eksplisit dalam Foucault, misalnya) mengetahui tentang "persyaratan topografis dan teknis dari semua pengetahuan." "Pengetahuan tentang masa lalu tidak dapat dilepaskan dari media dan teknologi. penyimpanan dan pengolahannya."  Objek arkeologi yang "murni" tidak dapat eksis, ia selalu dimanipulasi atau dideformasi oleh "intervensi pasif".  

Bahkan jika Ebeling berpendapat Foucault memperkenalkan istilah "arkeologi" dengan cara yang menyenangkan pada tahun 1966 untuk menemukan metode untuk mendeskripsikan pengetahuan, justru cara berbicara inilah yang mengungkapkan pandangan arkeologi Foucaultian yang mengungkap: itu membuat hal-hal yang tersembunyi menemukan dan merekonstruksi apa yang tersembunyi secara kasat mata, seperti halnya arkeologi konvensional.  

Seperti Foucault, Kant menggunakan kata arkeologi untuk merujuk pada sejarah pemikiran. Di bagian terakhir Critique of Pure Reason, Kant melemparkan "pandangan sepintas ke seluruh karya sebelumnya" (awal dari sejarah nalar), yang "mewakili bangunan, tetapi hanya reruntuhan".   Keduanya dengan demikian meruangkan sejarah filsafat, yang sebaliknya dipahami terutama dalam kerangka waktu atau kronologi. "Angka pembalikan"  ini , sebagaimana   ditemukan dalam Hegel, tidak hanya berharga sebagai alat deskriptif, tetapi   sarana merancang sesuatu yang baru.

Pada akhirnya, labirin Benjamin mengusulkan penelusuran kemungkinan rute melalui masa lalu. Ini adalah arena spasial yang didedikasikan untuk "seni tersesat" di tengah ingatan yang berputar dan tumpang tindih. Desakan pada labirin sebagai metafora untuk ingatan sangat penting bagi pengalaman penonton di museum. Seperti yang dikemukakan Henri Bergson pada tahun 1896, "Tidak ada persepsi yang tidak penuh dengan ingatan."   Memori, ia mengusulkan, "menciptakan baru," atau menggandakan persepsi dalam operasi yang mungkin berulang tanpa henti.  Mempertimbangkan museum dalam kerangka labirin adalah untuk mengantisipasi peran memori dalam pengalaman spektatorial. Ini tidak hanya menantang kemurnian dan isolasi museum yang seharusnya, tetapi juga etos kemajuannya yang berkelanjutan. Memori mengganggu aliran maju dan waktu linier. Meskipun tampaknya polivalen dalam penerapannya, labirin sebagai metafora sangat tidak kronologis dalam pengoperasiannya. Busur penghubung antara banyak pintu masuknya adalah relai antara masa lalu dan masa kini, antara ingatan dan persepsi, dan antara berbagai ruang dan tempat. Karena memaksa perjumpaan dengan peristiwa yang tampaknya jauh yang jika tidak akan tetap terputus, labirin sebagai metafora menjadi labirin sebagai metode.

Labirin sebagai Metode; sebagai hasil dari banyak gagasan dan kemungkinan hubungan yang tak ada habisnya di antara mereka, labirin metafora cocok untuk praktik metodologis tertentu. Metafora dan metode bukan hanya dua sisi mata uang labirin. Sebaliknya, operasi mereka bersimbiosis, simultan, dan tak terpisahkan. Dalam Fashion at the Edge: Spectacle, Modernity and Deathliness , Caroline Evans dengan fasih mengadopsi labirin Benjamin sebagai metafora sejarah untuk membenarkan penjajarannya antara citra historis dan kontemporer. Labirin adalah tempat pertemuan tak terduga. Seperti yang ditulis Evans, "Momen-momen yang jauh dalam waktu dapat menjadi terdekat pada momen-momen tertentu karena jalur mereka berdekatan satu sama lain."

Seperti perputaran ingatan dan persepsi Bergson yang tak terbatas, labirin Evans berulang: karena "menggandakan dirinya sendiri, apa yang paling modern terungkap juga memiliki hubungan dengan apa yang paling tua."  Labirin metafora merupakan prasyarat berkelanjutan untuk fungsinya sebagai metode. Lanskap labirin, sebagai prasyarat untuk proses metodologis tertentu, membentuk landasan dari The Arcades Project. Dalam kata pengantar mereka, penerjemah Howard Eiland dan Kevin McLaughlin menggambarkan The Arcades Project sebagai "cetak biru dari arsitektur labirin dan masif yang tak terbayangkan   kota impian, pada dasarnya;  mengingatkan pada ringkasan Buci-Glucksmann tentang labirin Benjamin yang terus berkembang, dari kota ke komoditas hingga sejarah itu sendiri. Eiland dan McLaughlin menggunakan "arsitektur labirin" semacam itu untuk memperkenalkan prinsip komposisi Benjamin: montase.

 Sejak 1927, ketika dia pertama kali menulis artikel surat kabar di arcade, karya Benjamin berkembang di bawah pengaruh surealisme.  Montase melibatkan penjajaran, pembalikan, persilangan, pengulangan, dan pemindahan atau penggantian konteks. Kembali ke labirin metafora, tindakan dan hasil seperti itu dengan mudah dibayangkan sebagai hubungan antara berbagai titik masuk. Penyebaran mekanisme semacam itu dalam pengaturan labirin memungkinkan "kejadian kilat" unit metodologis Benjamin: citra dialektis.

Citasi:

• *Hanssen, B. (ed.), 2006, Walter Benjamin and the Arcades Project, London & New York: Continuum.
• *Hartoonian, G., (ed.), 2010, Walter Benjamin and Architecture, London & New York: Routledge.
• *Smith, G. (ed.), 1988, On Walter Benjamin: Critical Essays and Recollections, Cambridge, MA. & London: MIT.
• *__, 1989, Walter Benjamin: Philosophy, Aesthetics, History, Chicago & London: University of Chicago Press.
• *Walter Benjamin, "A Berlin Chronicle," dalam One Way Street and Other Writings , trans. Edmund Jepchott dan Kingsley Shorter (London: NLB, 1979)