Apa Itu Metafora (9)
Pada teksnya "The White Mythology"; Derrida membahas posisi retorika dan metafora dalam filsafat. Dia sangat tertarik pada penggunaan ("penggunaan") bahasa atau metafora dalam filsafat, penggunaannya yang baik dan keausan ("usure"). Dia sudah menunjuk pada retorika atau kesastraan bahasa teknis filosofis. Menggambar pada Le jardin d'Epicure Anatole France dari tahun 1900, Derrida memproyeksikan citra bahasa sebagai sistem mata uang, bahasa filsafat sebagai koin/metafora yang beredar dalam wacana filosofis . Koin selalu tampak memiliki nilai yang sama bagi kita, bahkan jika mereka aus dan nilainya terkadang berubah ke satu arah dan terkadang ke arah lain. Derrida dengan demikian mengambil tematisasi penurunan bahasa dan kritik bahasa pada pergantian abad (1900), yang sering dikaitkan dengan Hofmannsthal, Mauthner atau Nietzsche. Di sini Derrida menggunakan metafora gerak dan pemodelan objek yang jelas meninggalkan ruang.
Prancis menggambarkan "mitologi putih" sebagai karya mereka yang mencoba "melarikan diri dari dunia penampilan" dan yang berkomunikasi dalam bahasa abstrak, yang baginya hanya alegoris. Dia menyebut proses ini sebagai Mitologi Putih karena dengan cara ini "dongeng kuno" dikumpulkan dan "diubah warna" seiring waktu. Dengan demikian, Prancis menggambarkan filsuf sebagai penyair yang harus menggunakan bahasa sastra, tetapi merampas "warna" dan dengan demikian ekspresifnya. Derrida melangkah lebih jauh ketika dia mengklaim  manusia memegang "mitologinya sendiri, mitologi Indo-Eropa, logonya , yaitu mitosdari idiomnya, untuk bentuk universal dari apa yang masih ingin dia sebut alasan (la raison)." Keausan metafora (dalam perspektif diakronis) kemudian menjadi sangat penting. Kembali ke citra koin, Derrida  menemukan tematisasi peluruhan bahasa dalam Nietzsche, Freud, Bergson, dll.
Mengacu pada de Saussure, Derrida menekankan aspek nilai sebagai masalah metafora, yang mendorong aspek makna ke latar belakang. Bagi de Saussure, nilai tanda ditentukan oleh tanda-tanda yang mengelilinginya atau tanda-tanda yang membentuk suatu sistem. Dalam hal ini, mereka hanya "dapat dipertukarkan" sampai batas tertentu, berbeda dengan koin atau sejenisnya. Dalam pemahaman sederhana  Derrida ingin melampaui, citra mata uang yang beredar menawarkan kemungkinan untuk dibandingkan dengan "metafora wadah" (chora), karena di sini  Objek "dimuat" dengan nilai, konten, dan dipindahkan.
 Bagi Derrida, "metafora tetap merupakan filosofi klasik, sebuah konsep metafisik."  Bahkan jika seseorang mencoba mengklasifikasikan "lapisan kiasan 'pendiri', lapisan filosofi pertama ini" , pada akhirnya "metafora metafora tetap" bernilai menjelaskan. Derrida menyatakan  mengklasifikasikan asal dan tempat transmisi metafora menimbulkan masalah - dengan ini dia setidaknya menyentuh poin sulit yang  dibahas oleh Lakoff/Johnson: bidang metafora tidak pernah homogen dan tidak dapat dipisahkan dengan jelas satu sama lain.Â
Memang benar kira-kira "biologis, organik, mekanis, teknis, ekonomis, historis, matematis" metafora (dll.), tetapi ada banyak tumpang tindih, serta kecenderungan bahasa untuk menggunakan metafora dari asal yang berbeda pada saat yang bersamaan. Selain itu, bahasanya sudah selesai Metafora tidak lepas dari metafora, yaitu pada akhirnya bahasa objek dan bahasa meta tidak dapat dipisahkan secara jelas. Setidaknya dalam menggambarkan keterikatan manusia dalam metafora ini sebagai "mise en abyme" ("tak berdasar", "dilempar ke dalam jurang"), Derrida kembali menggunakan metafora spasial untuk deskripsinya.Â
Derrida menggunakan gaya penulisan Platon dan Pindar sebagai kesempatan untuk merenungkan pentingnya metafora dalam karya filosofis dan puitis. Di sini  disebutkan argumen klasik "metafora sebagai dekorasi yang berlebihan" vs. "prosedur singkatan ekonomi". Derrida mengkritik kategorisasi klasik metafora terkemuka (yang pasti dapat memiliki nilai orientasi positif)  ini harus secara teoritis otonom, tidak terjebak dalam metaforisitas.
Istilah metafora dengan demikian kurang lebih menggambarkan garis besar titik buta dalam filsafat. Â Bagi Derrida, istilah "metafora" tidak dapat didefinisikan dengan istilah-istilah yang murni asal-usulnya, yaitu yang tidak memiliki ekspresi metaforis apapun. "Filsafat sebagai teori metafora pertama-tama akan menjadi metafora teori."
Neologisme "perbedaan" sudah muncul dalam tata bahasa Derrida. Dalam sebuah esai  Derrida didedikasikan khusus untuk istilah ini, yang ia peroleh dari istilah perbedaan konvensional ("perbedaan"). Maksud mengganti grafem "e" dengan "a" adalah perbedaannya tidak diperhatikan saat berbicara, tetapi dalam media penulisan.  Sebagai poin awal,  ingin mengingatkan Anda  intervensi grafis yang tidak mengganggu ini, yang tidak dilakukan untuk mengganggu pembaca atau ahli tata bahasa, diperhitungkan dalam proses tertulis dari sebuah pertanyaan tentang naskah. Tetapi sekarang terjadi, secara praktis,  perbedaan grafik ini ( a menggantikan e ), perbedaan mencolok antara dua ejaan vokal yang tampaknya, antara dua vokal, tetap murni grafik: dapat ditulis atau dibaca, tetapi itu tidak bisa saling mengerti.
Perbedaannya tidak terdengar, tetap diam. Jadi Derrida tidak mencoba membuktikan tesisnya secara analitis, tetapi memperkenalkan neologisme performatif (atau, jika Anda ingin mengatakannya secara negatif: trik retoris) yang mewakili konten semantik dari istilah "differance" itu sendiri:
Permainan Metafora perbedaan (Perbedaan antara "differance vs  difference" ) pada huruf a,e; sebagai syarat kemungkinan berfungsinya setiap tanda, yang hanya perlu diingatkan oleh Saussure, permainan ini sendiri bisu. Perbedaan antara dua fonem tidak terdengar, yang memungkinkan mereka untuk menjadi dan bekerja seperti itu.  Perbedaan yang mengatur fonem dan membuatnya terdengar dalam setiap arti kata tetap tidak terdengar dengan sendirinya. Oleh karena itu, bahasa adalah sistem diferensial yang memiliki struktur tertulis dan tekstual. Dan justru kekuatan inilah yang bekerja dalam sistem bahasa, perbedaan, yang menjadi perhatian Derrida. Pertanyaannya adalah bagaimana membayangkan "the differance ".
