Apa Itu Metafora (8)
Umberto Eco (5 Januari 1932/19 Februari 2016) membagi tiga jenis labirin, yang  digunakan sebagai metafora untuk bahasa dan pemahaman serta pengetahuan. Yang pertama adalah labirin klasik atau linear hanya mengenal satu jalan atau hanya satu jalan masuk dan keluar. Contohnya adalah labirin Kreta, yang melambangkan jalan menuju Minotaur. Jenis labirin yang paling sederhana secara struktural ini, terlepas dari kenyataan  Anda tidak dapat tersesat, bekerja berdasarkan prinsip jalan memutar. Pergerakan melalui labirin bersifat konsentris, arahnya berosilasi dan terus-menerus mengarah melewati pusat. Labirin terbatas pada bagian luar dan mewakili ruangnya sendiri yang tidak dapat dibuka ke luar. Labirin itu sendiri adalah utas benang Ariadne, menyerupai kusut. Labirin jenis ini dapat ditafsirkan secara teleologis, dalam arti religius: labirin sebagai jalan menuju keselamatan, pusat (termasuk Minotaur) menawarkan kemungkinan untuk mengatasi kejahatan atau berbalik arah, benang Ariadne menjadi simbol Telos, pengembalian atau penyelamatan. Jenis labirin yang kedua adalah maze atau jalan salah, yang strukturnya jauh lebih kompleks. Sebuah penemuan Renaissance Mannerist, labirin menawarkan pilihan jalan, menyiratkan  seseorang  bisa tersesat. Labirin jenis ini sebagian besar fobia di zaman modern, tidak membutuhkan Minotaur di tengahnya, karena ancaman berasal dari bahaya tersesat (dalam hal ini, utas tali benang Ariadne masuk akal di sini).
Menurut Umberto Eco , jenis labirin ketiga adalah jaring, atau dikenal dengan  "liku-liku atau rimpang". Rimpang atau liku-liku  tidak memiliki pusat dan tidak berada di luar (atau terbuka ke luar), setiap titik jaringan dapat terhubung ke setiap titik lainnya. Berbeda dengan dua jenis yang pertama, rimpang merupakan labirin mental atau labirin maya. Oleh karena itu, jenis labirin pemikiran ini masih digunakan sampai sekarang untuk mendeskripsikan "pemetaan pengetahuan" atau deskripsi spasial dari hubungan pengetahuan. Di sini keputusasaan spasial tidak diciptakan oleh ruang tertutup, tetapi oleh ruang terbuka tanpa batas. Dan  kebutaan adalah satu-satunya cara untuk melihat (lokal), dan berpikir meraba-raba jalan."
Mungkin upaya filosofis paling terkenal untuk menggunakan labirin atau rimpang sebagai metafora spasial atau gerakan berasal dari Deleuze dan Guattari. Titik kritiknya adalah logika biner atau sistem pengetahuan restriktif teleologis, yang - tipikal poststrukturalisme - diserang. Tiga konsep metafora digunakan sekaligus, menggambarkan pengetahuan dan pemikiran sebagai negara yang akan dipetakan, sebagai pohon yang tumbuh dan sebagai buku yang sedang dibuat. Kesamaan ketiganya adalah  mereka menggambarkan struktur yang muncul.
Ilmu pengetahuan klasik diwakili oleh Gilles Deleuze (bahasa Prancis: [18 Januari 1925 /4 November 1995) dan Felix Guattari (30 Maret 1930/29 Agustus 1992 sebagai pohon yang memiliki "akar tunggang" yang bercabang secara dikotomis. Keduanya menentang hal ini dengan "keanekaragaman" atau "multiplisitas" dari "liku-liku atau rimpang", yaitu metafora biologis tanaman berbonggol yang merupakan singkatan dari penjadian non-biner. Rimpang atau liku-liku  tunduk pada "prinsip koneksi dan heterogenitas. Setiap titik rimpang dapat (dan harus) terhubung ke setiap titik lainnya. Ini sangat berbeda dengan pohon atau akar, di mana sebuah titik, sebuah keteraturan, ditetapkan."
 Struktur yang dijelaskan berosilasi antara konstruksi dan pembubaran, pendekatan spasial dan jarak. Oleh karena itu Deleuze menghindari semua metafora yang bisa statis dan menggunakan metafora alam yang bergerak secara spasial,  "pertumbuhan" (tanaman) atau "paket" (kerajaan hewan). "Prinsip pemutusan yang tidak signifikan"  berlaku untuk rimpang: dapat terputus atau robek di titik mana pun, berlanjut pada jalurnya sendiri atau jalur lain." Rimpang atau Liku-liku adalah anti-silsilah.; dan itu tidak pernah dapat ditugaskan ke model struktural generatif atau statis. Itu tidak pernah secara eksklusif memberikan titik masuk atau titik awal.
Filosofis Deleuzes dan Guattari adalah gerakan pemikiran metaforis yang berupaya membangun gagasan baru tentang bahasa, logika, dan sains. Hal ini dikonseptualisasikan sebagai "re-nomadization" (yaitu membuat bergerak), "de-teritorialization" (perpindahan ruang), "non-stopstill", yang mengungkapkan referensi tertentu untuk "mengalir" sebagai gerakan pemikiran dalam skeptisisme.
Rimpang ingin mengganti model pengetahuan organisasi klasik seperti pohon, silsilah, linier, dan biner dengan model pengetahuan yang relasional dan terdestrukturisasi di mana hanya ada koneksi dan jaringan yang kabur dan cepat berlalu. Dalam hal ini, "Thousand Plateaus" (tidak hanya judul, tetapi  struktur dalam buku ini merupakan implementasi performatif   sering dilihat sebagai antisipasi tekstual dari internet atau ruang virtual yang heterogen. "Pemikiran nomaden meninggalkan ruang konseptual yang tertutup dari sains 'klasik' dan berpikir kembali ke ruang terbuka dan tidak berprasangka. Seperti ilmu nomaden, pemikiran nomaden adalah bentuk eksternalitas murni;
Melihat karya-karyanya yang lengkap, Deleuze mencoba menumbangkan praktik filosofis-historis pada masanya dalam buku-buku tentang filsuf seperti Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, Foucault (tetapi  tentang penulis seperti Kafka). Baginya, sejarah filsafat bersifat represif karena berusaha menangkap pandangan pemikir, teori. Perspektif sendiri, mis. B. keturunan ilmiah akan ditolak. Motivasinya adalah untuk mendobrak perspektif-perspektif ini, untuk mendudukkan dan menggeser citra klasik, untuk menunjukkan "yang lain" dari masing-masing pemikiran yang kontradiktif (dan dengan demikian  terobosan teori yang tidak disadari). Ini mirip dengan pendekatan beberapa maverick post-strukturalis lainnya seperti Foucault atau Derrida.
Foucault pernah menggambarkan Deleuze sebagai "pemain teater" dan karyanya sebagai "theatrum philosophicum". Bagi Deleuze, penting untuk menyajikan filsafat dan sejarahnya sebagai sesuatu yang menjadi, bukan sebagai konstruksi yang kaku. "Filsafat menjadi, bukan sejarah; itu adalah koeksistensi tingkat, bukan suksesi sistem." Sistematisasi, kronologi, dan urutan sejarah filsafat yang artifisial mengubah protagonisnya menjadi boneka yang dipandu oleh benang tak terlihat. Deleuze mencoba meniadakan teleologi tak kasat mata ini dan memberikan ruang yang diinginkan/dapat ditempati oleh setiap pemikir, dengan konsekuensi dalam keadaan tertentu kronologi dan sinkronisitas tidak tercipta lagi, tokoh-tokohnya tidak lagi berada pada "panggung" yang sama, dalam ruang yang sama, bermain.
Maka metafora teatrikal Foucault tidak menggambarkannyapementasan sejarah filsafat, tetapi sebenarnya kebalikannya, yang berantakan menjadi banyak suara simultan, gerakan dan adegan a-teleologis. Model pengaruh eksternal tidak dapat digabungkan dengan konsep filosofi yang fleksibel dan dinamis ini: Karena para aktor tidak lagi "dituntun" seperti boneka dalam ruang panggung yang dibatasi, "permainan" mereka dengan istilah-istilah seperti "pengaruh", "kausalitas" atau " Menjadi sadar" atau tidak lagi dapat dijelaskan dengan eksternal, kejadian tersembunyi. Ini termasuk, di atas segalanya, berbagai jenis pandangan politik tentang sejarah (seperti pandangan materialistis tentang sejarah). Dapat dikatakan: satu-satunya politik yang diizinkan Deleuze pada tahap filosofis adalah liberalisme;
Sebuah karya filosofis, serta keyakinan Foucault (Deleuze dan Foucault), tidak boleh terpaku sebagai objek, tetapi harus dibuka kemungkinannya (dan  celah, jeda, kekurangan).  Bagi Deleuze, filsafat sebagai pemikiran adalah gerakan tanpa tujuan dan tak terbatas yang membuka banyak ruang.
Citra pikiran hanya merekam apa yang dapat diklaim secara sah oleh pikiran. Berpikir mengklaim 'hanya' gerakan, yang dapat didorong hingga tak terbatas. Apa yang diklaim dan dipilih oleh pikiran dalam istilah hukum adalah gerak tak terbatas, atau gerak tak terbatas. Dialah yang membentuk citra pemikiran.
 Dengan sikapnya,  tidak berani melompat "di belakang" pemikiran, seperti yang dilakukan oleh banyak "teori kecurigaan", melainkan lompatan ke dalam pemikiran, ke dalam arus pemikiran. Schneider menyebut ini "postulat imanensi" Deleuze. Deleuze ingin membuat atau tetap berpikir fleksibel dengan menyarankan untuk tidak mengikuti metode klasik membaca dan memahami. Di sini buku itu akan dipahami "sebagai sebuah kotak yang menunjuk ke dalam" di mana orang mencari tanda-tanda yang seharusnya. Dengan cara ini, seseorang tidak akan menumpuk apa pun selain wadah di atas satu sama lain, pada akhirnya hanya menulis "buku dari buku" tanpa pernah sampai pada makna (asumsi) yang dicarinya. Ia menganjurkan cara berpikir dan pemahaman yang kreatif yang memandang ke luar dan mengikuti hubungan atau "arus" yang menghubungkan berbagai hal.
Seperti kebanyakan yang disebut post-strukturalis,  mengacu pada strukturalisme Ferdinand de Saussure (1857/1913) melihat "aliran determinasi" dalam pemikiran seperti jaring. Baginya, pengetahuan adalah "diagram jaringan" di mana titik-titiknya mewakili tesis yang terkait satu sama lain melalui jalur. Tidak ada titik istimewa atau 'pusat', seperti dalam Saussure, elemen individu menjadi penting hanya melalui hubungannya dengan elemen lain dan keterhubungannya. Dan Saussure  menolak "logika jalan satu arah" atau kebutuhan logis atau logika linier.
