Apa Itu Metafora (5)

Apa Itu Metafora (5)

Ludwig Josef Johann Wittgenstein adalah salah seorang filsuf paling berpengaruh pada abad 20 dan memiliki kontribusi yang besar dalam filsafat bahasa, filsafat matematika, dan logika. Ia berpendapat bahwa masalah filsafat sebenarnya adalah masalah bahas. Maka Wittgenstein adalah salah satu filsuf terpenting yang berurusan secara kritis dengan bahasa dan pengetahuan. 

Sementara dia masih melakukan upaya reduksionis dalam Tractatus logico-philosophicus tentang bagaimana bahasa dapat menggambarkan dunia, dia memutuskan filosofi awalnya dengan Philosophical Investigations  dengan memahami bahasa sebagai praktik sosial yang terdiri dari permainan bahasa. Dia menukar ketepatan bahasa analitik Tractatus yang kaku, tetapi seringkali tautologis dengan "permainan keragaman bahasa" tidak lagi dapat diklasifikasikan, tetapi hanya berhubungan satu sama lain melalui "kemiripan keluarga" yang longgar.

Apa yang sangat mencolok dari Philosophical Investigations adalah kebaruan mereka dalam hal konten, yang, bagaimanapun, berkorelasi dengan aspek struktural / gaya: Wittgenstein menyajikan kumpulan komentar yang tidak hanya berkualitas sastra, tetapi  menawarkan "bentuk baru". presentasi" : Berpikir dalam hubungan yang tidak jelas dan kesamaan struktural sesuai dengan bentuk ucapan yang longgar, yang dapat dikenali dengan cepat dari segi bentuk. Ini menciptakan jaringan informasi (bukan aliran informasi) di mana pembaca dapat "mengikuti" topik. 

Cara penulisan baru dalam komentar atau kata-kata mutiara dapat dianggap penting untuk metode Wittgenstein Fragmentasi teks dan dengan demikian gambaran pemikiran / ruang pemikiran individu, yang seringkali hanya terdiri dari pertanyaan retoris, tidak lagi membentuk sistem, tetapi sepenuhnya terlepas dari gagasan sebelumnya tentang kemampuan analisis dan penjelasan kronologis. Berbeda dengan pendekatan sastra lainnya dalam filsafat (misalnya bentuk sastra yang dapat ditelusuri dari Nietzsche ke Heidegger hingga poststrukturalis seperti Derrida), kata " dibebaskan dari penahanan metafisiknya dengan menunjuk pada penggunaannya sehari-hari";

Investigasi baru-baru ini mencoba untuk memahami sejauh mana fiksi dan pengetahuan kontrafaktual mewakili kemungkinan kognitif manusia yang harus ditanggapi dengan serius. Meskipun "wawasan" ini tidak bisa benar atau salah, mereka menyampaikan hubungan dan koneksi atau membuat koneksi struktural terlihat pertama dan terutama.

Wittgenstein sendiri telah berulang kali menunjukkan dalam sambutan yang lebih kecil   dia menciptakan "perumpamaan", bahkan setuju dengan Nietzsche   filsuf haruslah seorang penyair. Namun, ia   menganggap Tractatus sebagai sastra, yang tentunya dalam hal perumpamaan.  Bagi Wittgenstein, pertanyaan setiap saat adalah apa yang dapat dikatakan seseorang secara filosofis - dan apa yang sebaiknya dibungkam. Atau dalam versi modern: Apa yang "hanya" bisa Anda tunjukkan atau perjelas.

 Dalam Tractatus, Wittgenstein membuat sketsa gambaran batas antara logika, dunia, dan deskripsi:

Logika memenuhi dunia; batas dunia   batasnya. Oleh karena itu, dalam logika, kita tidak dapat mengatakan: Ini dan itu ada di dunia, tetapi bukan itu. Karena itu tampaknya mengandaikan kita mengecualikan kemungkinan tertentu, dan ini tidak mungkin terjadi, karena logika harus melampaui batas dunia; jika bisa melihat perbatasan ini dari sisi lain. Kita tidak dapat memikirkan apa yang tidak dapat kita pikirkan; jadi kita tidak bisa mengatakan apa yang tidak bisa kita pikirkan.

Wittgenstein dengan demikian menciptakan gambaran yang mirip secara eksternal tentang sistem sains/filsafat seperti yang dilakukan Derrida, yaitu sistem yang tidak dapat dilihat secara meta. Namun, Wittgenstein menunjukkan   teksnya melampaui itu, seperti yang dia jelaskan tidak hanya dalam berbagai surat tetapi   dalam Tractatus itu sendiri:

Kalimat dijelaskan oleh fakta   siapa pun yang memahami   pada akhirnya akan mengenalinya sebagai tidak masuk akal jika dia telah memanjatnya -- pada mereka -- melampauinya. (Dia harus, bisa dikatakan, membuang tangga setelah dia menaikinya.) Dia harus mengatasi proposisi ini, maka dia akan melihat dunia dengan benar.

Gagasan tentang tangga dan pendakian memiliki tradisi panjang dalam filsafat, karena perbedaan kualitas biasanya diukur dalam kategori spasial metaforis seperti di atas/di bawah. Dalam kategori spasial, dapat ditunjukkan bagaimana seseorang dapat meninggalkan tingkat penglihatan lama setelah mengatasi hambatan mental dengan tangga mental. 

Bahkan jika Wittgenstein awal sama sekali tidak menunjukkan dia telah mencapai perspektif tertinggi dan dengan demikian mahakuasa "dari atas", pertanyaan masih muncul berulang kali untuk filsafat: Wittgenstein adalah tempat dari mana seseorang dapat benar-benar memiliki pandangan yang jelas dan tegas tentang cara kerja dan struktur bahasa kita?" 86Dan yang terpenting: Di mana atau pada struktur mental apa (atau rintangan?) tangga ini bersandar? Wittgenstein tidak lagi melanjutkan metafora tangga dalam Investigasi Filosofis, tetapi mempertahankan konsep dasar visibilitas:

Ini adalah sumber utama kesalahpahaman kami   kami tidak mengabaikan penggunaan kata-kata; Tata bahasa kita kurang jelas. - Presentasi yang jelas menyampaikan pemahaman, yang justru terdiri dari fakta   kita "melihat koneksi". Oleh karena itu pentingnya menemukan dan menciptakan link . Konsep presentasi yang jelas sangat penting bagi kami. Ini menggambarkan bentuk representasi kita, cara kita melihat sesuatu. (Apakah ini suatu 'pandangan dunia'?)

Wittgenstein dengan demikian menunjukkan pentingnya sistem seperti filsafat   harus mampu mengenali dan menyajikan hubungan dan perspektif batinnya. "Hubungan perantara", yang   bisa disebut kriteria pengamatan, tidak hanya harus ditemukan, tetapi   diciptakan - sebuah proses kreatif. Jadi mis. Misalnya, konsep spasial dan visibilitas metaforis yang digunakan di sini adalah kriteria untuk membuat pengetahuan dapat direpresentasikan.

Pada  20 tahun terakhir, khususnya arah media dan orientasi budaya dalam filsafat telah menjadikan tugas mereka untuk menemukan perspektif dan posisi yang sebaru mungkin dan yang menawarkan poin yang tampaknya lebih tinggi atau setidaknya perspektif baru, perspektif baru.

48Wittgenstein menjadikan ketidakjelasan ini sebagai kekuatannya, bukan dengan memperkuatnya (seseorang dapat menuduh Derrida tentang hal ini, misalnya), tetapi dengan mencoba mengenali struktur, kesamaan, dan referensi dan menjadikannya fokus utama. Dia menyebut pernyataan dalam kata pengantar untuk Investigasi Filosofis sebagai "banyak sketsa lanskap" yang muncul dalam "perjalanan panjang dan rumit" melalui "bidang pemikiran yang luas".

Bahasa kita bisa dilihat sebagai kota tua: labirin gang dan alun-alun, rumah lama dan baru, dan rumah dengan tambahan dari waktu yang berbeda; dan ini dikelilingi oleh banyak pinggiran kota baru, dengan jalan lurus dan teratur, dan dengan rumah-rumah yang monoton. Filsafat kemudian akan menjadi kartografi bahasa/pemikiran, sebuah perjalanan melalui sejarah filsafat yang disajikan sebagai tempat/ruang. Wittgenstein   memikirkan kemunculan bangunan bahasa, asal-usulnya, dalam metafora arsitektural.  

Bahasa adalah labirin jalan. Anda datang dari satu sisi dan Anda tahu jalan keluar; Anda datang ke tempat yang sama dari tempat lain dan tidak lagi mengetahui jalan sekitar Anda.   Labirin Tentu Saja Merupakan Salah Satu Bangunan Budaya Yang Eksotis Tetapi Memperjelas   Bidang Metafora, maka  arsitektur jarang hanya tentang bangunan statis atau konstruksinya, tetapi   tentang penemuannya, perjalanan/pergerakan melaluinya. Bangunan, pengukuran hubungan antara bangunan yang berbeda atau pembubaran struktur bangunan klasik, dll. Seseorang   dapat berbicara tentang pencarian jejak filosofis.

Apa konsekuensi dari metafora yang hidup ini? Filsuf yang membayangkan bahasa sebagai kota mungkin memiliki model analogi yang diperkecil tetapi dapatkah dia "bekerja" dengannya? Wittgenstein memberikan jawaban tidak langsung di tempat lain: Bayangkan sebuah lanskap, lanskap fantasi, dan di dalamnya sebuah rumah dan seseorang bertanya "Siapa pemilik rumah itu?" - Kebetulan, jawabannya bisa jadi: "Petani yang duduk di bangku di depannya." Tapi dia dapat memiliki rumahnya, jangan masuk; Bahkan jika filsuf mengecilkan dirinya dan memproyeksikan dirinya ke dalam lanskap ini, dia harus menyadari   ini hanyalah dunia model yang hanya berfungsi sejauh dia merancangnya sendiri. Untuk metafora arsitektural, ini berarti bangunan intelektual tidak memiliki kehidupan batin yang nyata, tidak ada perabotan - Anda tidak dapat memasukinya. Mereka hanya menunjukkan asal analog, struktur atau hubungan dengan bangunan lain, yaitu fungsi (eksternal) mereka