Apa Itu Metafora (5)

Kalimat dijelaskan oleh fakta   siapa pun yang memahami   pada akhirnya akan mengenalinya sebagai tidak masuk akal jika dia telah memanjatnya -- pada mereka -- melampauinya. (Dia harus, bisa dikatakan, membuang tangga setelah dia menaikinya.) Dia harus mengatasi proposisi ini, maka dia akan melihat dunia dengan benar.

Gagasan tentang tangga dan pendakian memiliki tradisi panjang dalam filsafat, karena perbedaan kualitas biasanya diukur dalam kategori spasial metaforis seperti di atas/di bawah. Dalam kategori spasial, dapat ditunjukkan bagaimana seseorang dapat meninggalkan tingkat penglihatan lama setelah mengatasi hambatan mental dengan tangga mental. 

Bahkan jika Wittgenstein awal sama sekali tidak menunjukkan dia telah mencapai perspektif tertinggi dan dengan demikian mahakuasa "dari atas", pertanyaan masih muncul berulang kali untuk filsafat: Wittgenstein adalah tempat dari mana seseorang dapat benar-benar memiliki pandangan yang jelas dan tegas tentang cara kerja dan struktur bahasa kita?" 86Dan yang terpenting: Di mana atau pada struktur mental apa (atau rintangan?) tangga ini bersandar? Wittgenstein tidak lagi melanjutkan metafora tangga dalam Investigasi Filosofis, tetapi mempertahankan konsep dasar visibilitas:

Ini adalah sumber utama kesalahpahaman kami   kami tidak mengabaikan penggunaan kata-kata; Tata bahasa kita kurang jelas. - Presentasi yang jelas menyampaikan pemahaman, yang justru terdiri dari fakta   kita "melihat koneksi". Oleh karena itu pentingnya menemukan dan menciptakan link . Konsep presentasi yang jelas sangat penting bagi kami. Ini menggambarkan bentuk representasi kita, cara kita melihat sesuatu. (Apakah ini suatu 'pandangan dunia'?)

Wittgenstein dengan demikian menunjukkan pentingnya sistem seperti filsafat   harus mampu mengenali dan menyajikan hubungan dan perspektif batinnya. "Hubungan perantara", yang   bisa disebut kriteria pengamatan, tidak hanya harus ditemukan, tetapi   diciptakan - sebuah proses kreatif. Jadi mis. Misalnya, konsep spasial dan visibilitas metaforis yang digunakan di sini adalah kriteria untuk membuat pengetahuan dapat direpresentasikan.

Pada  20 tahun terakhir, khususnya arah media dan orientasi budaya dalam filsafat telah menjadikan tugas mereka untuk menemukan perspektif dan posisi yang sebaru mungkin dan yang menawarkan poin yang tampaknya lebih tinggi atau setidaknya perspektif baru, perspektif baru.

48Wittgenstein menjadikan ketidakjelasan ini sebagai kekuatannya, bukan dengan memperkuatnya (seseorang dapat menuduh Derrida tentang hal ini, misalnya), tetapi dengan mencoba mengenali struktur, kesamaan, dan referensi dan menjadikannya fokus utama. Dia menyebut pernyataan dalam kata pengantar untuk Investigasi Filosofis sebagai "banyak sketsa lanskap" yang muncul dalam "perjalanan panjang dan rumit" melalui "bidang pemikiran yang luas".

Bahasa kita bisa dilihat sebagai kota tua: labirin gang dan alun-alun, rumah lama dan baru, dan rumah dengan tambahan dari waktu yang berbeda; dan ini dikelilingi oleh banyak pinggiran kota baru, dengan jalan lurus dan teratur, dan dengan rumah-rumah yang monoton. Filsafat kemudian akan menjadi kartografi bahasa/pemikiran, sebuah perjalanan melalui sejarah filsafat yang disajikan sebagai tempat/ruang. Wittgenstein   memikirkan kemunculan bangunan bahasa, asal-usulnya, dalam metafora arsitektural.  

Bahasa adalah labirin jalan. Anda datang dari satu sisi dan Anda tahu jalan keluar; Anda datang ke tempat yang sama dari tempat lain dan tidak lagi mengetahui jalan sekitar Anda.   Labirin Tentu Saja Merupakan Salah Satu Bangunan Budaya Yang Eksotis Tetapi Memperjelas   Bidang Metafora, maka  arsitektur jarang hanya tentang bangunan statis atau konstruksinya, tetapi   tentang penemuannya, perjalanan/pergerakan melaluinya. Bangunan, pengukuran hubungan antara bangunan yang berbeda atau pembubaran struktur bangunan klasik, dll. Seseorang   dapat berbicara tentang pencarian jejak filosofis.

Apa konsekuensi dari metafora yang hidup ini? Filsuf yang membayangkan bahasa sebagai kota mungkin memiliki model analogi yang diperkecil tetapi dapatkah dia "bekerja" dengannya? Wittgenstein memberikan jawaban tidak langsung di tempat lain: Bayangkan sebuah lanskap, lanskap fantasi, dan di dalamnya sebuah rumah dan seseorang bertanya "Siapa pemilik rumah itu?" - Kebetulan, jawabannya bisa jadi: "Petani yang duduk di bangku di depannya." Tapi dia dapat memiliki rumahnya, jangan masuk; Bahkan jika filsuf mengecilkan dirinya dan memproyeksikan dirinya ke dalam lanskap ini, dia harus menyadari   ini hanyalah dunia model yang hanya berfungsi sejauh dia merancangnya sendiri. Untuk metafora arsitektural, ini berarti bangunan intelektual tidak memiliki kehidupan batin yang nyata, tidak ada perabotan - Anda tidak dapat memasukinya. Mereka hanya menunjukkan asal analog, struktur atau hubungan dengan bangunan lain, yaitu fungsi (eksternal) mereka