Psikologi Gestalt dan Fenomenologi Persepsi Tubuh Merleau-Ponty (1)

Psikologi Gestalt dan Fenomenologi Persepsi Tubuh Merleau-Ponty (1)

Fenomenologi keberadaan fisik, yang mengambil pengalaman konkrit tentang diri dan dunia, telah muncul di Prancis sejak pertengahan tahun 1930-an dalam filsafat Henri Bergson (1859-1941) dan Gabriel Marcel (1889-1973), sehingga ini Melangkah menuju tubuh sebagai diri alami adalah sesuatu yang diam-diam diharapkan. Waktunya entah bagaimana sudah matang untuk penahan tubuh subjek ini. Faktanya, sejak Descartes, makna epistemologis dari cogitos telah berkembang, mendorong pertanyaan ontologis mengenai subjek ke latar belakang. Ketika pertanyaan tentang subjek Cartesian ini tumbuh, begitu pula keinginan untuk menghadapi kesulitan yang dibawa oleh subjek yang berinkarnasi. Fenomenologi persepsi sebagian besar mewakili konfrontasi diskursif dengan Descartes, di mana Merleau-Ponty mencoba untuk menentukan tempat baru, alih-alih apodiktik cogitos Descartes, dari mana ia berfilsafat dan dari mana berfilsafat dapat terjadi , tempat yang dimaksudkan untuk mencakup seluruh pengalaman manusia. 

Pengalaman tidak hanya dimulai ketika ego menjadi yakin akan dirinya sendiri melalui tindakan berpikir reflektif, bahkan jika awal ini sama sekali tidak mudah untuk ditentukan. Filsuf Prancis telah membuat kalimat misterius berikut dari Meditasi Cartesian Husserl sebagai prinsip penuntun untuk seluruh karyanya: [Ini adalah] "  pengalaman bisu yang   membawa ke ekspresi murni dari maknanya sendiri. Tetapi bagaimana mungkin untuk merefleksikan sesuatu yang tidak jelas yang merupakan pengalaman; Merleau-Ponty mengalihkan proyeknya ke persepsi, karena ada sedikit keraguan   persepsi indrawi mengarah pada pengalaman tanpa ini harus berupa tindakan pikiran atau bahkan tindakan ego yang sadar. 

Dalam persepsi, filsuf mengakui fenomena fundamental yang perlu diperiksa untuk memahami kondisi apa yang bisa muncul sama sekali. Fenomena persepsi adalah sarana dan jalannya, sedangkan tujuannya adalah membangun filsafat transendental baru. Maka ia ingin menggali syarat-syarat yang harus dipenuhi agar pengetahuan dapat dimungkinkan dengan cara baru, yaitu dari sudut persepsi indrawi. 

Tubuh sebagai subjek persepsi ini bergerak menjadi pusat perhatian sebagai titik fokus filsafat transendental ini. Tetapi penentuan konsep tubuh ini, yang bekerja lebih baik dengan cara yang negatif dan eksklusif, sudah menunjukkan perlawanan yang harus dilakukan oleh konsepsi semacam itu: Tubuh bukan hanya tubuh dan bukan hanya roh, itu bukan hanya objek. dan tidak hanya subjek. Tidaklah mudah untuk mengarahkan diri sendiri dengan cara yang sesuai dalam materi Fenomenologi persepsi yang ekstensif. Kembali ke awal proyek penelitian, sebagaimana dirancang dan dikembangkan oleh filsuf, oleh karena itu bagi diskursus  tampaknya merupakan cara yang baik untuk memulai subjek tersebut. Dari hasil kerja tentang sifat persepsi oleh Merleau-Ponty yang berusia 25 tahun di tahun 1933 untuk disertasinya  ingin mengambil "masalah persepsi dan khususnya persepsi tubuh sendiri". Dia mengkritik persepsi diperlakukan "seperti operasi pikiran", "di mana data yang tidak diperluas (sensasi) terkait satu sama lain dan  menjelaskan   mereka pada akhirnya mewakili dunia objektif." Persepsi muncul sebagai "proses yang dimediasi."  Terhadap pandangan ini, ia mengutip hasil penyelidikan dalam teori gestalt dan perkembangan dalam neurologi. Yang pertama menunjukkan tidak mungkin dalam persepsi untuk "membedakan materi dan pikiran yang tidak koheren; "bentuk" agak hadir dalam pengetahuan indrawi itu sendiri."   Yang kedua menunjukkan   korelasi data sensorik "dijamin oleh fungsi sistem saraf itu sendiri" dan bukan oleh "diproses dengan berpikir". Dari konfirmasi temuan ini melalui karyanya, ia mengharapkan revisi "dalil konsepsi persepsi klasik". Dia menekankan   apa yang dapat ditangkap indera tidak dapat ditelusuri kembali ke hubungan intelektual saja dan karena itu "dunia persepsi" tidak dapat "disejajarkan" dengan "dunia sains". Akhirnya, memeriksa sifat persepsi dan merefleksikan maknanya mungkin memerlukan "pembentukan kembali konsep psikologis dan filosofis tertentu yang sedang digunakan." Hasil  kerja ini sudah memberi  di petunjuk penting: Proyek penelitian ini bertujuan untuk menyanggah gagasan umum tentang persepsi. Merleau-Ponty tidak menyebut nama yang posisinya dia lawan, dia hanya menyebutkan   "doktrin tertentu yang diilhami oleh semangat kritik" (fenomenologi persepsi) menghadirkan persepsi dalam cara dia mengkritik, tepatnya sebagai proses yang dimediasi oleh pikiran. Namun, ini tidak terkait dengan ajaran tertentu, melainkan masalah ide dasar paradigmatik yang memiliki pengaruh yang menentukan pada teori-teori persepsi. Menurut paradigma ini, operasi pikiran bawah sadarlah yang membentuk persepsi terstruktur dari data sensorik lepas. Operasi tak sadar ini dipahami sebagai pembacaan tak sadar (Thomas Reid), sebagai pembentukan tak sadar, sebagai penalaran tak sadar, atau sebagai penculikan sensasi tak sadar.

 Merleau-Ponty meringkas variasi interpretasionisme ini dalam fenomenologi persepsi di bawah istilah "intelektualisme" dan menolaknya   data sensasi yang dianggap anteseden sebenarnya merupakan konstruksi selanjutnya, karena mereka bukanlah persepsi dalam persepsi itu sendiri yang diberikan. 

Menurut Merleau-Ponty, sensasi ini, yang berfungsi sebagai premis kesimpulan, sama sekali tidak ada. Di  sisi lain, yakin   persepsi tidak dimediasi oleh pikiran dan tidak terjadi melalui interpretasi data sensorik. Tesisnya adalah: Ada bentuk pengetahuan yang sensual. Ini tidak dapat ditelusuri kembali ke hubungan intelektual dan dengan demikian menghindari dunia sains, yang selalu mengandaikan proses interpretatif untuk penyelidikan sesuatu. Namun, interpretasi bukanlah persepsi. 

Perbedaan ini menjadi perhatian penting dari fenomenologi persepsi, yang berusaha untuk membebaskan fenomena dari representasi model yang terdistorsi dan untuk mengembalikan status persepsi itu sendiri. Itulah alasannya, itulah sebabnya penolakan terhadap teori persepsi interpretasionis pasti terkait dengan peralihan ke persepsi tubuh. Jadi minat Merleau-Ponty pada jasmani harus dilihat dalam hubungan yang erat dengan makna tubuh untuk persepsi dan bukan sebagai minat tematik pada jasmani semata. 

Ketertarikan ini dapat diperinci lebih lanjut: Peneliti memberikan perhatian khusus pada persepsi tubuhnya sendiri dalam proyeknya, karena ia menaruh perhatian pada makna transendental tubuh untuk persepsi. Fokus pada tubuh di satu sisi dan revisi teori persepsi di sisi lain bersama-sama mengarah pada penyelidikan sudut pandang transendental. Bagaimanapun, tubuhlah yang, melalui persepsi inderanya, memberikan objek sama sekali. Dengan latar belakang ini, sebenarnya diharapkan   reorganisasi istilah filosofis dan psikologis akan menjadi perlu, asalkan keyakinan penulis dikonfirmasi. 

Apa yang   dapat diperoleh dari cara kerja pertama ini pada pemeriksaan lebih dekat adalah peran penting, jika bukan sentral, yang dimainkan oleh teori gestalt di sini. Meskipun ini hanya disebutkan dalam bagian singkat, ide-ide reformasi yang esensial didasarkan pada hasil penyelidikan psikologi Gestalt. Di dalamnya, Merleau-Ponty menemukan posisi referensi yang menentukan yang dapat dia bangun dan dari mana dia dapat menyelesaikan posisinya sendiri. 

Fenomenologi, di sisi lain, sama sekali tidak disebutkan dalam makalah pertama ini, meskipun Merleau-Ponty telah lama mengenal filosofi ini.  Pada tahun 1934, Merleau-Ponty mengajukan permohonan untuk melanjutkan hibah, dengan melampirkan laporan kemajuan dan penjelasan tentang niatnya mengenai penelitiannya. 

Laporan ini dimulai dengan tinjauan keadaan penelitian, yang mencakup pernyataan   hampir tidak mungkin menjelaskan "psikologi persepsi melalui fisiologi pikiran". Bahkan patologi, setidaknya di Prancis, tidak cocok untuk memberikan panduan. Namun demikian, pelapor mengharapkan petunjuk penting dari neurofisiologi dan patologi dan menyebutkan dalam hubungan ini studi oleh Gelb dan Goldstein pada khususnya. Dia mencatat   hubungan antara gangguan yang dapat diamati dalam perilaku di satu sisi dan area otak yang bertanggung jawab atas gangguan tersebut di sisi lain hanya didasarkan pada asumsi.  

Pelapor kemudian secara kritis menyoroti praanggapan yang membebani konsep sensasi (sensation), gambaran mental (image mentale) dan ingatan (souvenir).

 Dalam fenomenologi Husserl  sekarang melihat pendekatan filosofis baru yang sama sekali berbeda dari kritik dan yang dia yakini akan mengarah pada epistemologi baru. Apa yang dibahas di sini adalah fakta   eksperimen ilmiah dan istilah dibentuk oleh konsep teoretis terkemuka. Mereka pasti melibatkan interpretasi. Meskipun Merleau-Ponty harus menolak filosofi persepsi Husserl  mengharapkan wawasan baru dari fenomenologi sebagai metode yang dapat menunjukkan alternatif dari model persepsi interpretasionis. Mottonya adalah: deskripsi yang tepat dari perilaku bukannya memaksakan ide-ide tertentu pada teori yang diberikan. Menggambarkan perilaku, di sisi lain, secara tradisional merupakan tugas psikologi. Jadi penulis laporan tindak lanjut ini jelas merasa terdorong untuk menangani hubungan dan perbedaan antara fenomenologi dan psikologi. 

Dia menggambarkan hubungan ini sebagai pelengkap yang bermanfaat dan mencatat dua perbedaan: Yang pertama adalah   fenomenolog, berbeda dengan psikolog, melakukan reduksi dan mengurung referensi ke realitas dengan cara ini. Elaborasi perbedaan antara dua disiplin dalam laporan lanjutan ini sangat mencolok. 

Apakah penulis ingin menghindari keraguan, seperti yang mungkin ditanyakan oleh penguji aplikasi pada diri mereka sendiri, mengingat bagian dominan dari psikologi Gestalt, apakah itu bukan lebih merupakan proyek psikologis dan terdiri dari apa sebenarnya karya filsuf sekarang? Apakah muncul pertanyaan bagi penulis sendiri, yang, meskipun tidak ragu dengan maksud filosofisnya, pasti sadar   pada saat peremajaan ia sepenuhnya mengandalkan konsep Gestalt? 

Faktanya, garis antara fenomenologi dan psikologi ini menjadi semakin sempit ketika seseorang menganggap Merleau-Ponty tidak melakukan reduksi Husserl. "Dengan demikian fenomenologi dan psikologi yang dipimpinnya mendapat perhatian terbesar, karena mereka mampu merevisi konsep kesadaran dan sensasi dan memahami 'perpecahan' kesadaran dengan cara yang berbeda.

Fenomenologi yang ditulis Merleau-Ponty di sini berbeda dengan fenomenologi Husserl. Ini adalah fenomenologi yang telah dimodifikasi oleh temuan psikologi Gestalt, karena hanya dalam kondisi ini benar itu mengarah pada konsepsi yang direvisi tentang pemisahan kesadaran. Catatan ini memperjelas betapa fundamentalnya perhatian filosofis penulis dimulai: revisi konsep kesadaran!

Merleau-Ponty memulai dengan menolak asumsi keteguhan seperti yang dianjurkan oleh psikologi sebelumnya. Hipotesis ini mendalilkan   sensasi dihasilkan oleh rangsangan organ sensorik sedemikian rupa sehingga rangsangan yang sama selalu menghasilkan sensasi yang sama. Sensasi, sebagai data utama untuk kesadaran, menurut pandangan sebelumnya, diproses melalui ingatan, penilaian, dan pengetahuan menjadi gambaran yang dirasakan, yang dapat disebut interpretasi sensasi. Sebaliknya, psikologi gestalt menjelaskan persepsi dengan bantuan faktor psikologis, yang disebut gestalt: "Gestalt adalah organisasi spontan dari bidang sensorik yang membuat 'elemen' yang dianggap bergantung pada 'keseluruhan' yang dengan sendirinya dimasukkan ke dalam keseluruhan yang lebih besar. Organisasi ini tidak seperti bentuk yang dipaksakan pada materi yang heterogen; tidak ada materi tanpa bentuk. Hanya ada organisasi yang kurang lebih stabil, kurang lebih terartikulasi. Merleau-Ponty memberikan di sini   adalah pengecualian langka  definisi positif dari apa yang menandakan gestalt. Jika tidak, definisi negatif adalah aturannya, yang mungkin ada hubungannya dengan fakta gestalt sebenarnya mewakili sesuatu yang non-konseptual dan filsuf  di prihatin, antara lain, dengan non-konseptual ini dengan mengapropriasi dan mengubah perlindungan pemikiran konseptual.

Dengan gestalt  di harus memikirkan suatu proses yang secara spontan mengatur bidang sensorik sedemikian rupa sehingga struktur tertentu muncul, struktur "sosok di atas tanah". 

Psikolog Gestalt menganalisis struktur ini dengan memeriksa sifat sensorik yang bekerja dalam proses gestalt ini. Itu tentang perbedaan warna, kesamaan dan perbedaan bentuk, penilaian jarak antar elemen, dll. Dan tujuannya adalah untuk menjelaskan cara bagian-bagian digabungkan untuk membentuk keseluruhan yang dialami. 

Persepsi, seperti yang ditunjukkan oleh studi psikologi gestalt, lebih dicirikan oleh "hubungan yang terlihat dan tidak terbayangkan" daripada elemen yang terisolasi. Prinsip yang sama berlaku untuk persepsi spasial, yang secara tradisional ditafsirkan  terutama persepsi kedalaman - sebagai operasi di mana penilaian pikiran bawah sadar terlibat untuk menafsirkan perspektif dengan benar. 

Psikologi Gestalt, di sisi lain, menggambarkan persepsi spasial sebagai proses penataan spontan, dimana, menurut Wertheimer, apa yang disebut "titik jangkar" dari bidang sensorik menentukan "tingkat spasial" dan "garis bidang   langsung dari titik referensi 'naik', 'turun' akan dipengaruhi tanpa penilaian atau perbandingan'. Seseorang dapat berbicara tentang sistem koordinat intrinsik yang ditimbulkan oleh bidang sensorik.Organisasi persepsi tidak selalu sama dalam perjalanan hidup manusia. 

Persepsi anak berbeda, kurang terorganisir dibandingkan orang dewasa dalam hal beradaptasi dengan lingkungan. Organisasi persepsi terus terbentuk dalam proses pembangunan melalui reorganisasi ke arah adaptasi yang optimal. Merleau-Ponty menyimpulkan "konsepsi yang benar-benar baru tentang isi kesadaran   memiliki konsekuensi penting bagi teori pengetahuan indrawi". Namun, ini adalah sesuatu yang sulit ditangani oleh psikologi Gestalt sendiri; sebaliknya, seperti psikologi lainnya, ia mengadopsi sikap yang membedakan "dunia benda dan kesadaran imanen;

Sebelum  mendalam pada karya ini, diskursus  ingin beralih ke konsep gestalt untuk mencari latar belakang yang relevan sejauh mungkin, dari mana Merleau-Ponty mengembangkan komponen penting dari solusinya.  Filsuf Prancis percaya telah menemukan posisi referensi yang menentukan dalam teori gestalt, yang memungkinkan dia untuk mulai merevisi konsep dasar. Mendasar di sini adalah pengenalan persepsi, yang dengan sendirinya menciptakan pengetahuan dalam bentuk sensual dan tidak dipahami sebagai dimediasi oleh intelek. Ini adalah gestalt, organisasi spontan dari bidang sensorik yang menyatukan manifold persepsi menjadi keseluruhan yang bermakna, dan bukan sintesis intelektual. 

Merleau-Ponty tidak hanya peduli dengan teori persepsi baru, tetapi dengan konsekuensi epistemologis apa yang harus diambil dari "konsepsi isi kesadaran" yang berubah dan akhirnya dengan sudut pandang transendental itu sendiri. Oleh karena itu, diskursus  tidak dapat berpuas diri dengan mencoba memahami apa arti Gestalt bagi Merleau-Ponty. Sebaliknya, akan sangat penting untuk memahami bagaimana atau sejauh mana gestalt dapat menjadi "isi kesadaran", yaitu dapatkah gestalt 'berpikir' secara langsung atau hanya disajikan sebagai deskripsi dari suatu proses? Merleau-Ponty mengaitkan fungsi penting dengan konsep gestalt ketika mendirikan filosofinya: itu adalah sarana yang memungkinkan untuk merenungkan pertanyaan yang bidang subjeknya tidak dapat dibuka oleh tradisi pemikiran empiris maupun idealis. Ada apa dengan sosok pemikiran ini yang ingin mentransfer pengalaman yang belum terucapkan ke dalam konteks yang bisa dimengerti? Jika sekarang  di mengambil jejak konsep bentuk dan mengikutinya,  di melakukannya dengan niat untuk lebih mengenal dunia pemikiran bentuk ini dan memahami maknanya. Untuk memperjelas apa yang dilihat Merleau-Ponty sebagai alternatif dari filosofi sebelumnya, kemudian ingin mengarahkan perhatian diskursus  ke cara gestalt direpresentasikan dalam kesadaran. dan mencoba melacak apa yang bisa disebut tata bahasa dari pemikiran gestalt ini (atau haruskah melihat gestalt?). Dan mencoba memahami aturan mana yang berlaku. Oleh karena itu, pertama-tama  di akan berurusan dengan gestalt sebagai sebuah konsep dan kemudian mencari bentuk semantik untuk non-konseptual. Yang terakhir adalah eksperimen untuk mencari suatu urutan bolak-balik antara konsep dan non-konsep; mungkin membantu untuk mengklarifikasi tempat apa yang harus  di alokasikan untuk gestalt dalam pemikiran.