Ontologis Dasein Heidegger

Ontologis Dasein Martin Heidegger

Martin Heidegger menolak penggunaan istilah seperti "budaya" dan "pandangan dunia" karena konotasi menyesatkan yang telah mereka kumpulkan dengan modernitas dan budaya teknologinya. Dia melihat gagasan budaya dan pandangan dunia yang lahir dalam kisah penaklukan dunia sebagai gambar yang dapat direpresentasikan secara teknologi. 

Terlepas dari keberatan Heidegger sendiri tentang istilah "budaya", makalah ini berpendapat fenomenologi hermeneutiknya dapat memberikan landasan fenomenologis yang memadai untuk perbedaan yang asli dan signifikan secara ontologis dalam pengalaman budaya kita di dunia. Dasein mengakses dan karenanya mengetahui semua fenomena dari latar belakang cakrawala hermeneutis bersama. 

Heidegger menggambarkan Dasein sebagai jatuh dan hilang dalam cakrawala bersama ini. Hilangnya Dasein sehari-hari di dunianya adalah dasar dari fenomena yang tampak bagi Dasein secara bermakna. Heidegger menggambarkan pembentukan dunia sebagai semacam sosialisasi pra-kognitif yang terjadi pada setiap Dasein secara reseptif daripada secara kognitif.

Sebagai Dasein, manusia adalah transendensi terhadap dunia, dan karenanya merupakan ekspresi terpadu dari Dasein sebagai "Ada di dunia". Dimensi ontik dari struktur ontologis Dasein ini berarti Dasein terus-menerus terlibat dalam dunia praktisnya. Saya membaca dimensi ontik dunia keterlibatan Dasein sebagai budaya dan dengan demikian Dasein sebagai Wujud budaya. 

Cakrawala budaya tidak pernah statis, seperti halnya dunia dalam pengertian ontologisnya tidak pernah statis. Secara ontologis dan ontis Dasein bersifat historis, kisah tertentu yang dapat direkam secara reflektif. Meskipun cakrawala ontiko-ontologis Dasein tidak pernah tertutup, kita dapat benar-benar merekam perbedaan dalam cakrawala ini, sejarah dan makna mereka, tanpa harus terjun tanpa harapan ke dalam universalisme kemenangan. Ini tidak akan terjadi jika Dasein tidak secara ontologis historis dan ontikal budaya.

Fenomenologi tidak memiliki konten doktrinal untuk ditawarkan, untuk Franois Doyon ilmu yang tidak pernah berhenti dilahirkan dan dilahirkan kembali dalam bentuk yang berbeda, menurut dua filsuf kami, kesepakatan tentang hal ini, tentang sesuatu yang tidak bahkan metode dalam pengertian ilmiah tetapi hanya dari kemajuan,   suatu cara akses ke benda, yang akan dituntun oleh Heidegger untuk dibenarkan dalam paragraf panjang tentang Being and Time berdasarkan awal arti Yunani dari kata ini, setelah dipecah menjadi dua unsur aslinya, yaitu, Fenomena Dan Logos (Being and Time).

Dengan mengambil istilah fenomenologi, Heidegger bisa langsung tampak sejalan dengan perluasan pemikiran pendahulunya Husserl, kecuali dia menghilangkan bagian penting darinya, dengan menolak semua yang telah berhasil, untuk apa yang dia sebut Husserl; dan giliran non-fenomenologis, artinya, kegemarannya pada metodologi ilmiah, yang dia pahami dari Gagasan. 

Jadi Heidegger bertujuan, melawan evolusi pendahulunya yang diperdebatkan, untuk menangkap kembali fenomenologi dalam kemungkinan murninya, sebelum titik balik ini. Seperti yang ditulis oleh Jean Franois Courtine, Heidegger, jauh dari keinginan untuk melampaui, untuk menciptakan tren baru, ontologi fenomenologis yang diterapkan di Sein und Zeit/ Being and Time), mengusulkan untuk berpikir lebih orisinal tentang apa itu fenomenologi, artinya mengambil ukuran penuh dari pentingnya atau signifikansi, bahkan jika perlu untuk meninggalkan gelar fenomenologi. Namun, kedua pemikir itu setuju fenomena memiliki makna fenomenologis yang berbeda dari apa yang disebut makna vulgar, tidak segera diberikan, hanya menunjukkan dirinya dalam tematisasi ekspres yang merupakan karya fenomenologi itu sendiri tulis Franoise Dastur.

Apa yang disadari Heidegger adalah fenomena perlu menunjukkan dirinya sebagai Logos dipahami kurang sebagai wacana tentang benda daripada sebagai pertunjukan. Hal ini memungkinkan Heidegger untuk menyimpulkan penggabungan dua kata, fenomena dan logo, dalam fenomenologi harus berarti apa yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri. Akhirnya, Heidegger mempertahankan dari Husserl hal yang penting dalam setiap pertanyaan tentang suatu fenomena bukanlah hal-hal, tetapi memang apa yang setiap waktu dipertanyakan, dengan kata lain implisit yang mengatur kita dalam pertanyaan kita.