Diskursus Hakekat Manusia Aristotle, Heidegger, Arendt (3)
Kata Phronesis diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan istilah seperti kehati- hatian, kebajikan praktis dan kebijaksanaan praktis, atau, bahasa sehari-hari, sense (seperti dalam "akal sehat", "akal kuda") adalah kata Yunani kuno untuk jenis kebijaksanaan atau kecerdasan yang relevan dengan tindakan praktis.
Hal ini menyiratkan penilaian yang baik dan keunggulan karakter dan kebiasaan, dan merupakan topik diskusi umum dalam filsafat Yunani kuno, dengan cara yang masih berpengaruh hingga saat ini.
Dalam etika Aristotle, misalnya dalam Etika Nicomachean, konsep ini dibedakan dari kata lain untuk kebijaksanaan dan kebajikan intelektual seperti episteme dan techne karena karakter praktisnya. Terjemahan Latin tradisional adalah prudentia, sumber dari kata bahasa Inggris "prudence". Bahkan Thomas McEvilley mengusulkan terjemahan terbaik adalah " mindfulness".
Mengingat ontologi fundamentalnya, Martin Heidegger menafsirkan Aristotle sedemikian rupa sehingga phronesis (dan filsafat praktis ) adalah bentuk asli dari pengetahuan dan dengan demikian utama bagi sophia (dan filsafat teoretis). Â
Heidegger menafsirkan Etika Nicomachean sebagai ontologi Keberadaan Manusia. Filsafat praktis Aristotle adalah benang penuntun dalam Analisis Keberadaannya yang menurutnya "faktisitas" menamai cara unik kita berada di dunia. Melalui "analitik eksistensial" -nya, Heidegger mengakui " fenomenologi Aristotle " menyarankan tiga gerakan fundamental kehidupan termasuk poiesis, praxis, theora, dan ini memiliki tiga disposisi yang sesuai: techne, phronesis, dan sophia. Heidegger menganggap ini sebagai modalitas Wujud melekat dalam struktur Dasein sebagai being-in-the-world yang terletak dalam konteks perhatian dan kepedulian. Menurut Heidegger phronesis dalam karya Aristotle mengungkapkan cara yang benar dan tepat untuk Dasein. Heidegger melihat phronesis sebagai mode tingkah laku di dalam dan menuju dunia, cara mengorientasikan diri sendiri dan dengan demikian peduli-melihat-mengetahui dan memungkinkan cara tertentu untuk diperhatikan.
Sementara techne adalah cara untuk memperhatikan hal-hal dan prinsip-prinsip produksi dan theoria cara untuk memperhatikan prinsip-prinsip abadi, phronesis adalah cara untuk memperhatikan kehidupan seseorang (qua action) dan dengan kehidupan orang lain dan semua keadaan khusus sebagai bidang praksis. Phronesis adalah disposisi atau kebiasaan, yang mengungkapkan keberadaan tindakan sementara musyawarah adalah cara untuk menghasilkan apropriasi disklosif dari tindakan itu. Dengan kata lain, musyawarah adalah cara di mana sifat fronetik dari wawasan Dasein dimanifestasikan.
Phronesis adalah suatu bentuk kehati-hatian, terkait dengan hati nurani dan keteguhan yang masing-masing diselesaikan dalam tindakan eksistensi manusia ( Dasein ) sebagai praksis. Dengan demikian mengungkapkan kemungkinan-kemungkinan konkret berada dalam suatu situasi, sebagai titik awal tindakan yang bermakna, diproses dengan resolusi, sambil menghadapi kontinjensi kehidupan. Namun ontologisasi Heidegger telah dikritik sebagai praxis penutup dalam cakrawala keputusan solipsistik yang merusak pengertian politiknya yaitu konfigurasi praktiso-politiknya;
Maka Kebajikan adalah sifat karakter yang sangat baik. Ini adalah disposisi, tertanam kuat dalam pemiliknya sesuatu yang, seperti yang kita katakan, turun jauh, tidak seperti kebiasaan untuk memperhatikan, mengharapkan, menghargai, merasakan, menginginkan, memilih, bertindak, dan bereaksi dengan cara karakteristik tertentu. Memiliki kebajikan berarti menjadi tipe orang tertentu dengan pola pikir kompleks tertentu. Aspek penting dari pola pikir ini adalah penerimaan sepenuh hati atas berbagai pertimbangan khusus sebagai alasan untuk bertindak; Orang yang jujur tidak dapat diidentifikasi hanya sebagai orang yang, misalnya, mengatakan kebenaran karena itu adalah kebenaran, karena seseorang dapat memiliki kebajikan kejujuran tanpa menjadi tidak bijaksana atau tidak bijaksana.
Orang yang jujur mengakui "Itu akan menjadi kebohongan" sebagai alasan yang kuat (walaupun mungkin tidak mengesampingkan) untuk tidak membuat pernyataan tertentu dalam keadaan tertentu, dan memberi bobot, tetapi tidak mengesampingkan, pada "Itu akan menjadi kebenaran" sebagai alasan untuk membuat mereka.
Selain penilaian praksis, pembalikan oleh Heidegger dan oleh Arendt tentang hubungan teoria -praksis dalam Aristotle oleh karena itu membutuhkan kritik terhadap teoria. Keutamaan teoretis bertumpu pada Aristotle pada superioritas objek yang diungkapkan di sana dan pada cara sophia mengungkapnya. Heidegger pada akhirnya menolak keutamaan ini karena temporalitas sophia akan heterogen dengan Dasein manusia. Arendt, pada bagiannya, mengkritik theoria karena itu akan berkontribusi pada devaluasi tindakan, dan, selanjutnya, untuk menggantikan tindakan (poiesis) dengan tindakan (praktek).
Menurut Heidegger, keunggulan sophia dalam Aristotle terungkap dalam empat "momen". Dua momen pertama mendapatkan keunggulan sophia dari keunggulan makhluk yang dia tunjukkan. Pertama, tidak mempertimbangkan masing-masing makhluk melainkan keseluruhan atau totalitas makhluk (ta panta). Oleh karena itu, objek sophia adalah yang universal, tetapi sejauh itu bukan jumlah elemen, ia memungkinkan ekonomi untuk memahami kekhususan yang menyusunnya.Â
Maka, benda-benda semesta ini adalah khalepa Anda, yang paling sulit disingkapkan. Ini berarti mereka adalah yang pertama dan paling sering asing bagi Dasein. sehari-hari. Untuk martabat yang tinggi dari objeknya ditambahkan martabat cara sophia menyingkapnya. Ini berada di satu sisi dalam karakter dasarnya dalam arti literal, yaitu dalam kenyataan mereka yang bijak pergi ""lebih dalam "(grundlicher), mereka masuk lebih dalam ke hal-hal "dan, di sisi lain, fakta dia memilih pengetahuan untuk dirinya sendiri dan bukan untuk sesuatu yang lain. Theoria tampaknya, seperti praxis, tujuannya sendiri.
Jika theoria benar-benar autotelik, oleh karena itu tampaknya sophia mendapatkan lebih banyak keunggulannya atas phronesis dari martabat makhluk yang ditemukannya daripada dari cara ia menemukannya. Terlebih lagi, sejauh Heidegger menolak dasar doxastic phronesis, tampaknya seseorang tidak dapat lagi menyalahkan fakta menjadi "dangkal": itu memang turun ke dasar hal-hal karena mengungkapkan Dasein Manusia yang biasanya kedap udara. untuk dirinya sendiri dengan menolak untuk mengandalkan kedangkalan "obrolan"dan "dikatakan". Bukankah perbedaan yang nyata dan oleh karena itu keunggulan yang nyata berlawanan dengan sifat objeknya?
Tentu saja Dasein manusia yang diungkapkan oleh phronesis bukanlah panta Anda : ia lebih bersifat partikularitas daripada universalitas. Tetapi orang dapat bertanya secara masuk akal apa yang akan menjelaskan kesulitan yang tepat untuk apa yang ingin ditemukan sophia sebagai lawan dari Dasein manusia. Aristotle mengklarifikasi sedikit apa yang dia maksud dengan khalepa Anda ketika dia mengatakan sophia "memiliki tema para dewa", artinya "hal-hal ilahi". Hal-hal ilahi adalah yang paling layak (ta timiotata) karena itu adalah hal-hal yang aei, selalu. Sekarang akan terlihat kegiatan seperti itu adalah ilahi daripada manusia: dan dia modus temporal yang melarang dia untuk tetap terus-menerus dekat keabadian. Bisakah martabat khalepa Anda menemukan martabat sophia, dan dengan perluasan bios theoretikos, jika itu adalah pertanyaan tentang martabat yang tidak sepadan dengan Dasein ?
Masalah ini menjadi lebih jelas jika kita mempertimbangkan sophia yang terdiri dari intuisi dan sains (nous kai episteme). Fakta itu adalah episteme menunjukkan itu "memanfaatkan"prinsip-prinsip, dari archai  "hal-hal ilahi"karena itu adalah prinsip-prinsip dari semua hal (ta panta) yang tidak dapat diubah atau yang selalu (aei onta). Fakta kita adalah kita menunjukkan hubungannya dengan prinsip adalah hubungan tujuan, hubungan yang mengingatkan pada pemahaman visual, pada pandangan. Jika sophia beroperasi "sejauh orang itu berbicara di dalamnya, jika karena itu sophia adalah meta logou, nous yang melekat di dalamnya 'bertujuan pada purba tanpa alasan apapub '.
Tetapi Heidegger menunjukkan nous merupakan phronesis : "Di sini kita menemukan dua kemungkinan khusus untuk pikiran rasional dalam konkretnya yang paling ekstrem dan pikiran rasional terakhir, dalam generalitas yang paling umum. Keumuman nous sophia akan melampaui kekhususan nous ofphronesis. Heidegger menunjukkan keunggulan ini direduksi menjadi "pertimbangan ontologis murni (rein ontologische Betrachtung)": martabat ontologis yang unggul dari yang umum terhadap yang khusus tidak pada akhirnya merujuk pada keunggulan objek, yang disingkapkan oleh sophia atas yang diungkapkan. oleh phronesis, melainkan keunggulan "mode keberadaan (Seinsart) yang sesuai dengan menyatkan yang sebenarnya. Oleh karena itu, martabat ini terletak pada jenis nous yang menjadi miliknya. Ini adalah cara sophia memahami "hal-hal sulit"yang memberinya keunggulan lebih dari kerumitan dunia.archai yang ingin dia temukan:
[H]eberadaan manusia adalah dirinya sendiri dengan benar ketika ia selalu seperti itu dalam arti tertinggi (Das menschlichen Dasein ist dann eigentlich wenn est immer so ist, wie es in hchstem Sinne sein kann), ketika ia berdiam (aufhlt), sejauh mungkin, selama mungkin dan secara permanen, dalam perenungan murni akan keberadaan permanen.
Tetapi no universal ini tidak dapat diakses oleh Dasein : "pikiran manusia bukanlah hanya pikiran yang sebenarnya dimaksudkan dengan ucaparan rasional dan bukan retorika". Sophia lebih unggul dari phronesis, tetapi sophia lolos dari manusia karena nous yang membentuknya membutuhkan " kemungkinan untuk menjadi permanen. Theoria dengan demikian mewakili bagi Heidegger penilaian yang tidak semestinya dari temporalitas yang tidak sesuai dengan kita. Penilaian, di satu sisi, waktu sekarang atas kemungkinan modalitas temporalitas lain yang diwakili oleh masa lalu dan masa depan.
Di sisi lain, penilaian waktu yang tidak sepadan dengan temporalitas Dasein manusia yang terbatas dan bergerak. Valorisasi ganda ini akan membawa manusia baik untuk memahami dirinya sendiri dalam terang kehadiran atau keberadaan selalu dan kebetulan untuk memahami keberadaan dari visi waktu yang terpotong. Dengan mendobrak keunggulan tradisional teoria di atas praksis, Heidegger bermaksud untuk menegaskan kembali temporalitas Dasein yang spesifik.dan dengan demikian menemukan kembali konsep integral temporalitas yang melaluinya dia dapat memahami ontologi. Fakta dia adalah makhluk logos akan mencegah manusia menjadi benar-benar makhluk theoria : zoon logon echon yang memotong pendek menurut Heidegger di bios theoretikos, yang membuatnya menegaskan kembali zoe praktike setia, meskipun dalam arti tunggal, pada definisi ganda Aristotle.
Gerakan ganda ini terlihat jelas dalam penggunaan kembali phronesis melawan sophia yang "tidak mungkin"ini. Tampaknya phronesis memiliki nous aneu logou yang dapat dipikirkan tanpa hubungan kehadiran. Hubungan baru yang mungkin ini adalah "sekilas tampilan, [dari] pandangan sekilas ke beton setiap saat, yang dengan demikian selalu bisa sebaliknya. Pandangan sekilas ini pada phronesis bersinggungan dengan konsep waktu "kairologis".
Karena kairosadalah waktu saat ini: saat pandangan sekilas, tentu saja, tetapi di atas semua itu adalah saat ketika masa lalu masuk ke masa kini untuk merefleksikan apa yang akan datang. Kairos akan menjadi waktu sekarang ini, yang, sebagai kesempatan untuk bertindak dan bukan sebagai [ semacam matafor biarawati ] waktu fisik sekarang, mengumpulkan atau menyatukan dalam dirinya sendiri tiga kemungkinan waktu tanpa mengutamakan dirinya sendiri, mengungkapkan dalam beberapa cara dengan demikian tiga ekstasi temporal yang tertulis di masa depan Dasein muncul.
Oleh karena itu Heidegger menyukai phronesis daripada sophia, tetapi ini adalah jenis phronesis yang sangat khusus. Untuk reapropriasi ini adalah "ontologisasi phronesis, "yaitu absolutisasi bagian ontologis dari kebajikan kehati-hatian dari bagiannya aletheuein. Mengesampingkan kondisi konkret dari tindakan kondisi "ontik", bisa dikatakan pemulihan ini memungkinkan untuk merebut phronesis dari praksis : "menyatakan sebenarnya  yang murni dan sederhana yang sesuai dengan kebijaksanaan, dikembalikan untuk tidak memberikan kontribusi apa pun pada tindakan. Meskipun seseorang dapat berbicara dengan Volpi tentang " Dasein sebagai praksis", harus ditambahkan secara tegas praksis ontologis tidak ada hubungannya dengan filsafat praktis. Sebaliknya, ini secara paradoks merupakan bentuk baru dari theoria hermeneutika Dasein yang jatuh kembali pada batas ontologis praksis untuk mencabut Dasein dan pertanyaan tentang keberadaan yang membentuknya dari cakrawala temporal yang tidak memadai.
Hannah Arendt sangat kritis terhadap theoria, tetapi untuk alasan yang berbeda dari Heidegger. Inti kritiknya adalah kehidupan teoretis secara tradisional berkontribusi pada devaluasi vita activa, dan khususnya pada gerhana dan penurunan tindakan serta bios politikos yang dengannya Aristotle mendefinisikan manusia. Devaluasi ini menemukan asal-usulnya, menurut Arendt, dalam kerapuhan yang melekat pada tindakan manusia dalam "malapetaka tindakan"yang di antaranya kita hitung di atas segalanya adalah hasil-hasilnya yang tidak dapat diprediksi dan prosesnya yang tidak dapat dibalikkan .
 Sekarang, ketidaknyamanan tindakan ini sesuai dengan keterbatasan tindakan manusia "semuanya berasal dari kondisi pluralitas manusia. Oleh karena itu, memperbaiki keterbatasan tindakan berarti menyingkirkan pluralitas manusia dengan satu atau lain cara. Berbagai bentuk otokrasi adalah cara efektif untuk menyingkirkan pluralitas. Dengan demikian, sebagian besar tradisi filsafat politik telah dikhususkan untuk memikirkan tentang institusi bentuk pemerintahan monarki. Arendt menyebut fenomena ini sebagai "penggantian tradisional dari tindakan menjadi akting". Theoria bersalah ganda atas penggantian ini.
Pertama, karena para ahli teori selalu berusaha melarikan diri dari ketidaknyamanan tindakan: Melarikan diri dari kerapuhan urusan manusia untuk berlindung pada soliditas ketenangan dan ketertiban sebenarnya adalah sikap yang tampaknya sangat disarankan sebagian besar filsafat politik karena Platon dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai serangkaian esai yang ditujukan untuk menemukan teori. dasar dan cara praktis untuk melarikan diri dari politik.
Para filsuf akan berusaha melarikan diri dari hiruk pikuk, pidato dan pendapat kebijakan untuk menemukan ketenangan, perenungan diam dan kebenaran dalam theoria. Tapi ketenangan kontemplatif seperti itu tidak mungkin selama politik mengganggu penarikan diri tersebut.Â
Pada perspektif inilah mereka berusaha untuk tidak berintegrasi dan berpartisipasi dalam politik, tetapi untuk menyelesaikan politik untuk selamanya. Meremehkan "gerakan"tindakan, mereka menemukan dalam karya itu koefisien stabilitas yang dapat dieksploitasi dan oleh karena itu mereka berusaha untuk menghasilkan masyarakat daripada menginvestasikan ruang penampilannya. Theoria pertama -tama bersalah karena mengganti akting dengan melakukan karena alasan stabilitas ini.
Selanjutnya, theoria membidik hal-hal dari perspektif "puitis"yang masuk akal karena yang ingin direnungkan adalah modelnya. Arendt membahas dalam hal ini teori Ide Platonnis. Dia menggarisbawahi fakta Socrates sering menggunakan dalam contohnya paradigma pembuat dan artefak, produsen dan produk. Gagasan tempat tidur dalam pengertian ini adalah model yang ditiru oleh pengrajin dalam membuat tempat tidur nyata, eidos yang memaksakan dirinya sebagai telos pada produsen mana pun dalam aktivitas poiesis.
Oleh karena itu ada afinitas tertentu antara modus theoriasebagai pemikiran model dan penerapannya dalam bentuk produksi, "melakukan". Karena terbiasa dengan model-model yang tidak dapat diubah ini, para ahli teori cenderung berusaha membentuk komunitas politik dengan menodai semua yang tidak stabil di dalamnya. Sedikit seperti dalam analisis Heidegger, theoria berpartisipasi dalam temporalitas yang tidak sepadan dengan politik. Dengan menghancurkan teori praksis, para filosof politik telah menghancurkan aksi politik.
Arendt menganggap penggantian tradisional tindakan untuk melakukan ini sesuai dengan penurunan politik karena, pada akhirnya, ia bersumber pada pecahnya ucapan dengan tindakan yang kemudian diabadikannya. Memang, tampaknya titik awal sejarah filsafat politik adalah persidangan Socrates, di mana kata manusia tidak tahu bagaimana mengikat dengan tindakan untuk menemukan jalan keberhasilannya dalam persuasi. Platonn akan, dengan kegagalan Socrates untuk membujuk Athena, kecewa dengan pidato politik dan dalam arti tertentu "menyita"itu untuk membuatnya sepenuhnya filosofis atau teoretis.Â
Namun, "kekuasaan [sebagai kemampuan untuk bertindak bersama] hanya terwujud ketika kata dan perbuatan tidak dipisahkan; sedemikian rupa sehingga tindakan politik selanjutnya akan terus-menerus dibahayakan oleh kontemplasi, dan kontemplasi oleh tindakan yang selanjutnya dibiarkan sendiri, yaitu kekerasan, brutal. Theoria akan bertanggung jawab atas dislokasi dua komponen definisi manusia sebagai makhluk praktis, yaitu logon echon dan politikon.
Jika sejarah filsafat politik sekarang dibaca sebagai penurunan politik, Arendt tetap berusaha untuk membalikkan tren tersebut dengan secara bersamaan mengusulkan kritik dan devaluasi theoria yang mendukung vita activa dan, di atas segalanya, saham. Ini membutuhkan rekonsiliasi kata dan tindakan yang baik, penilaian kembali logo praksis atau praksis meta logou.. Namun, harus diakui reapropriasi Heideggerian atas Aristotle merupakan hambatan bagi pembaharuan ucapan ke tindakan dan dari tindakan ke ucapan. Karena dia menganjurkan perspektif ontologis yang ketat, itu adalah pengertian sementara dari keberadaan yang memandu Heidegger hierarki dua mode kehidupan dan yang mengarah ke kata filosofis abstrak tentang tindakan di mana keberadaan dan waktu praksis parameter baru. bentuk theoria, aktivitas teoretis.
 Tidak ada keraguan analisis Arendt akurat setidaknya dalam Heidegger berpartisipasi dalam tradisi Platonnis tentang penurunan politik dengan substitusi tindakan untuk bertindak. Dengan mengisolasi phronesis suatu kebajikan politik par excellence dari tindakan manusia, hal itu memungkinkan (bahkan mendorong) tindakan yang tidak hati-hati. Dan karena kehati-hatian tidak dapat lagi berfungsi untuk memikirkan tindakan, tetapi hanya mobilitas faktis Dasein, Heidegger memikirkan tindakan dalam kaitannya dengan produksi produksi Rakyat dalam terang standar teoretis yang berasal dari meditasi tentang keberadaan.
Baik Heidegger dan Arendt karena itu sangat kritis terhadap theoria. Tetapi karena ontologi masing-masing berbeda, kritik mereka berbeda. Motif kritik Heidegger pada dasarnya tetap terkait dengan cara teoria tradisional memahami hubungan keberadaan dengan waktu, dan karena itu terbukti murni ontologis. Oleh karena itu Heidegger melihat dalam theoria suatu bentuk pemikiran yang cenderung melewatkan pertanyaan tentang keberadaan dan menjauh darinya.Â
Motif Arendt sangat politis dan sebagian besar bertentangan dengan apa yang dia lihat di Heidegger sebagai kebangkitan bios theoretikos. Theoria selalu mengancam Arendt untuk menghancurkan pluralitas individu yang unik dan setara yang memungkinkan tindakan politik. Ancaman seperti itu tidak menimbulkan masalah dari sudut pandang Heideggerian karena pluralitas dan doxa -nya, dalam bentuk yang tidak autentik dari Yang Esa, merupakan hambatan bagi praksis jika yang terakhir ditafsirkan dalam pengertian ontologis murni, yaitu, apakah itu telah menjadi analitis Dasein atau ontologi fundamental. Oleh karena itu, alasan dari dua penolakan teoria ini mengungkapkan lebih banyak tentang pertentangan mendasar antara Heidegger dan Arendt pada praksis yang memang khusus untuk manusia.
