Gerakan ganda ini terlihat jelas dalam penggunaan kembali phronesis melawan sophia yang "tidak mungkin"ini. Tampaknya phronesis memiliki nous aneu logou yang dapat dipikirkan tanpa hubungan kehadiran. Hubungan baru yang mungkin ini adalah "sekilas tampilan, [dari] pandangan sekilas ke beton setiap saat, yang dengan demikian selalu bisa sebaliknya. Pandangan sekilas ini pada phronesis bersinggungan dengan konsep waktu "kairologis".
Karena kairosadalah waktu saat ini: saat pandangan sekilas, tentu saja, tetapi di atas semua itu adalah saat ketika masa lalu masuk ke masa kini untuk merefleksikan apa yang akan datang. Kairos akan menjadi waktu sekarang ini, yang, sebagai kesempatan untuk bertindak dan bukan sebagai [ semacam matafor biarawati ] waktu fisik sekarang, mengumpulkan atau menyatukan dalam dirinya sendiri tiga kemungkinan waktu tanpa mengutamakan dirinya sendiri, mengungkapkan dalam beberapa cara dengan demikian tiga ekstasi temporal yang tertulis di masa depan Dasein muncul.
Oleh karena itu Heidegger menyukai phronesis daripada sophia, tetapi ini adalah jenis phronesis yang sangat khusus. Untuk reapropriasi ini adalah "ontologisasi phronesis, "yaitu absolutisasi bagian ontologis dari kebajikan kehati-hatian dari bagiannya aletheuein. Mengesampingkan kondisi konkret dari tindakan kondisi "ontik", bisa dikatakan pemulihan ini memungkinkan untuk merebut phronesis dari praksis : "menyatakan sebenarnya  yang murni dan sederhana yang sesuai dengan kebijaksanaan, dikembalikan untuk tidak memberikan kontribusi apa pun pada tindakan. Meskipun seseorang dapat berbicara dengan Volpi tentang " Dasein sebagai praksis", harus ditambahkan secara tegas praksis ontologis tidak ada hubungannya dengan filsafat praktis. Sebaliknya, ini secara paradoks merupakan bentuk baru dari theoria hermeneutika Dasein yang jatuh kembali pada batas ontologis praksis untuk mencabut Dasein dan pertanyaan tentang keberadaan yang membentuknya dari cakrawala temporal yang tidak memadai.
Hannah Arendt sangat kritis terhadap theoria, tetapi untuk alasan yang berbeda dari Heidegger. Inti kritiknya adalah kehidupan teoretis secara tradisional berkontribusi pada devaluasi vita activa, dan khususnya pada gerhana dan penurunan tindakan serta bios politikos yang dengannya Aristotle mendefinisikan manusia. Devaluasi ini menemukan asal-usulnya, menurut Arendt, dalam kerapuhan yang melekat pada tindakan manusia dalam "malapetaka tindakan"yang di antaranya kita hitung di atas segalanya adalah hasil-hasilnya yang tidak dapat diprediksi dan prosesnya yang tidak dapat dibalikkan .
 Sekarang, ketidaknyamanan tindakan ini sesuai dengan keterbatasan tindakan manusia "semuanya berasal dari kondisi pluralitas manusia. Oleh karena itu, memperbaiki keterbatasan tindakan berarti menyingkirkan pluralitas manusia dengan satu atau lain cara. Berbagai bentuk otokrasi adalah cara efektif untuk menyingkirkan pluralitas. Dengan demikian, sebagian besar tradisi filsafat politik telah dikhususkan untuk memikirkan tentang institusi bentuk pemerintahan monarki. Arendt menyebut fenomena ini sebagai "penggantian tradisional dari tindakan menjadi akting". Theoria bersalah ganda atas penggantian ini.
Pertama, karena para ahli teori selalu berusaha melarikan diri dari ketidaknyamanan tindakan: Melarikan diri dari kerapuhan urusan manusia untuk berlindung pada soliditas ketenangan dan ketertiban sebenarnya adalah sikap yang tampaknya sangat disarankan sebagian besar filsafat politik karena Platon dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai serangkaian esai yang ditujukan untuk menemukan teori. dasar dan cara praktis untuk melarikan diri dari politik.
Para filsuf akan berusaha melarikan diri dari hiruk pikuk, pidato dan pendapat kebijakan untuk menemukan ketenangan, perenungan diam dan kebenaran dalam theoria. Tapi ketenangan kontemplatif seperti itu tidak mungkin selama politik mengganggu penarikan diri tersebut.Â
Pada perspektif inilah mereka berusaha untuk tidak berintegrasi dan berpartisipasi dalam politik, tetapi untuk menyelesaikan politik untuk selamanya. Meremehkan "gerakan"tindakan, mereka menemukan dalam karya itu koefisien stabilitas yang dapat dieksploitasi dan oleh karena itu mereka berusaha untuk menghasilkan masyarakat daripada menginvestasikan ruang penampilannya. Theoria pertama -tama bersalah karena mengganti akting dengan melakukan karena alasan stabilitas ini.
Selanjutnya, theoria membidik hal-hal dari perspektif "puitis"yang masuk akal karena yang ingin direnungkan adalah modelnya. Arendt membahas dalam hal ini teori Ide Platonnis. Dia menggarisbawahi fakta Socrates sering menggunakan dalam contohnya paradigma pembuat dan artefak, produsen dan produk. Gagasan tempat tidur dalam pengertian ini adalah model yang ditiru oleh pengrajin dalam membuat tempat tidur nyata, eidos yang memaksakan dirinya sebagai telos pada produsen mana pun dalam aktivitas poiesis.
Oleh karena itu ada afinitas tertentu antara modus theoriasebagai pemikiran model dan penerapannya dalam bentuk produksi, "melakukan". Karena terbiasa dengan model-model yang tidak dapat diubah ini, para ahli teori cenderung berusaha membentuk komunitas politik dengan menodai semua yang tidak stabil di dalamnya. Sedikit seperti dalam analisis Heidegger, theoria berpartisipasi dalam temporalitas yang tidak sepadan dengan politik. Dengan menghancurkan teori praksis, para filosof politik telah menghancurkan aksi politik.
