Selain penilaian praksis, pembalikan oleh Heidegger dan oleh Arendt tentang hubungan teoria -praksis dalam Aristotle oleh karena itu membutuhkan kritik terhadap teoria. Keutamaan teoretis bertumpu pada Aristotle pada superioritas objek yang diungkapkan di sana dan pada cara sophia mengungkapnya. Heidegger pada akhirnya menolak keutamaan ini karena temporalitas sophia akan heterogen dengan Dasein manusia. Arendt, pada bagiannya, mengkritik theoria karena itu akan berkontribusi pada devaluasi tindakan, dan, selanjutnya, untuk menggantikan tindakan (poiesis) dengan tindakan (praktek).
Menurut Heidegger, keunggulan sophia dalam Aristotle terungkap dalam empat "momen". Dua momen pertama mendapatkan keunggulan sophia dari keunggulan makhluk yang dia tunjukkan. Pertama, tidak mempertimbangkan masing-masing makhluk melainkan keseluruhan atau totalitas makhluk (ta panta). Oleh karena itu, objek sophia adalah yang universal, tetapi sejauh itu bukan jumlah elemen, ia memungkinkan ekonomi untuk memahami kekhususan yang menyusunnya.Â
Maka, benda-benda semesta ini adalah khalepa Anda, yang paling sulit disingkapkan. Ini berarti mereka adalah yang pertama dan paling sering asing bagi Dasein. sehari-hari. Untuk martabat yang tinggi dari objeknya ditambahkan martabat cara sophia menyingkapnya. Ini berada di satu sisi dalam karakter dasarnya dalam arti literal, yaitu dalam kenyataan mereka yang bijak pergi ""lebih dalam "(grundlicher), mereka masuk lebih dalam ke hal-hal "dan, di sisi lain, fakta dia memilih pengetahuan untuk dirinya sendiri dan bukan untuk sesuatu yang lain. Theoria tampaknya, seperti praxis, tujuannya sendiri.
Jika theoria benar-benar autotelik, oleh karena itu tampaknya sophia mendapatkan lebih banyak keunggulannya atas phronesis dari martabat makhluk yang ditemukannya daripada dari cara ia menemukannya. Terlebih lagi, sejauh Heidegger menolak dasar doxastic phronesis, tampaknya seseorang tidak dapat lagi menyalahkan fakta menjadi "dangkal": itu memang turun ke dasar hal-hal karena mengungkapkan Dasein Manusia yang biasanya kedap udara. untuk dirinya sendiri dengan menolak untuk mengandalkan kedangkalan "obrolan"dan "dikatakan". Bukankah perbedaan yang nyata dan oleh karena itu keunggulan yang nyata berlawanan dengan sifat objeknya?
Tentu saja Dasein manusia yang diungkapkan oleh phronesis bukanlah panta Anda : ia lebih bersifat partikularitas daripada universalitas. Tetapi orang dapat bertanya secara masuk akal apa yang akan menjelaskan kesulitan yang tepat untuk apa yang ingin ditemukan sophia sebagai lawan dari Dasein manusia. Aristotle mengklarifikasi sedikit apa yang dia maksud dengan khalepa Anda ketika dia mengatakan sophia "memiliki tema para dewa", artinya "hal-hal ilahi". Hal-hal ilahi adalah yang paling layak (ta timiotata) karena itu adalah hal-hal yang aei, selalu. Sekarang akan terlihat kegiatan seperti itu adalah ilahi daripada manusia: dan dia modus temporal yang melarang dia untuk tetap terus-menerus dekat keabadian. Bisakah martabat khalepa Anda menemukan martabat sophia, dan dengan perluasan bios theoretikos, jika itu adalah pertanyaan tentang martabat yang tidak sepadan dengan Dasein ?
Masalah ini menjadi lebih jelas jika kita mempertimbangkan sophia yang terdiri dari intuisi dan sains (nous kai episteme). Fakta itu adalah episteme menunjukkan itu "memanfaatkan"prinsip-prinsip, dari archai  "hal-hal ilahi"karena itu adalah prinsip-prinsip dari semua hal (ta panta) yang tidak dapat diubah atau yang selalu (aei onta). Fakta kita adalah kita menunjukkan hubungannya dengan prinsip adalah hubungan tujuan, hubungan yang mengingatkan pada pemahaman visual, pada pandangan. Jika sophia beroperasi "sejauh orang itu berbicara di dalamnya, jika karena itu sophia adalah meta logou, nous yang melekat di dalamnya 'bertujuan pada purba tanpa alasan apapub '.
Tetapi Heidegger menunjukkan nous merupakan phronesis : "Di sini kita menemukan dua kemungkinan khusus untuk pikiran rasional dalam konkretnya yang paling ekstrem dan pikiran rasional terakhir, dalam generalitas yang paling umum. Keumuman nous sophia akan melampaui kekhususan nous ofphronesis. Heidegger menunjukkan keunggulan ini direduksi menjadi "pertimbangan ontologis murni (rein ontologische Betrachtung)": martabat ontologis yang unggul dari yang umum terhadap yang khusus tidak pada akhirnya merujuk pada keunggulan objek, yang disingkapkan oleh sophia atas yang diungkapkan. oleh phronesis, melainkan keunggulan "mode keberadaan (Seinsart) yang sesuai dengan menyatkan yang sebenarnya. Oleh karena itu, martabat ini terletak pada jenis nous yang menjadi miliknya. Ini adalah cara sophia memahami "hal-hal sulit"yang memberinya keunggulan lebih dari kerumitan dunia.archai yang ingin dia temukan:
[H]eberadaan manusia adalah dirinya sendiri dengan benar ketika ia selalu seperti itu dalam arti tertinggi (Das menschlichen Dasein ist dann eigentlich wenn est immer so ist, wie es in hchstem Sinne sein kann), ketika ia berdiam (aufhlt), sejauh mungkin, selama mungkin dan secara permanen, dalam perenungan murni akan keberadaan permanen.
Tetapi no universal ini tidak dapat diakses oleh Dasein : "pikiran manusia bukanlah hanya pikiran yang sebenarnya dimaksudkan dengan ucaparan rasional dan bukan retorika". Sophia lebih unggul dari phronesis, tetapi sophia lolos dari manusia karena nous yang membentuknya membutuhkan " kemungkinan untuk menjadi permanen. Theoria dengan demikian mewakili bagi Heidegger penilaian yang tidak semestinya dari temporalitas yang tidak sesuai dengan kita. Penilaian, di satu sisi, waktu sekarang atas kemungkinan modalitas temporalitas lain yang diwakili oleh masa lalu dan masa depan.
Di sisi lain, penilaian waktu yang tidak sepadan dengan temporalitas Dasein manusia yang terbatas dan bergerak. Valorisasi ganda ini akan membawa manusia baik untuk memahami dirinya sendiri dalam terang kehadiran atau keberadaan selalu dan kebetulan untuk memahami keberadaan dari visi waktu yang terpotong. Dengan mendobrak keunggulan tradisional teoria di atas praksis, Heidegger bermaksud untuk menegaskan kembali temporalitas Dasein yang spesifik.dan dengan demikian menemukan kembali konsep integral temporalitas yang melaluinya dia dapat memahami ontologi. Fakta dia adalah makhluk logos akan mencegah manusia menjadi benar-benar makhluk theoria : zoon logon echon yang memotong pendek menurut Heidegger di bios theoretikos, yang membuatnya menegaskan kembali zoe praktike setia, meskipun dalam arti tunggal, pada definisi ganda Aristotle.
