Theodicy berasal dari kata Yunani "theos" ("dewa") dan "dike" ("keadilan"). Dalam teologi dan filsafat, istilah ini dipahami sebagai "upaya untuk membenarkan Tuhan di hadapan kejahatan fisik, kejahatan moral, dan penderitaan dunia yang diizinkannya terlepas dari kemahakuasaan dan kebaikannya
Gottfried Wilhelm Leibniz berpendapat  harus ada "ketetapan eksistensi manusia dan kepastian pengetahuan" baru[5] setelah dunia tidak lagi selaras dengan konsep ketuhanan. Akibatnya, pemikiran berkembang menjadi teodise. Pendekatan filosofisnya yang berorientasi nalar berada dalam kontradiksi antara pandangan modern tentang konsep rasionalistik tentang Tuhan dan konsep nilai Kristen.
Istilah "teodisi" pertama kali digunakan oleh Gottfried Wilhelm Leibniz. Bagi Leibniz, tiga pernyataan tampaknya tidak sesuai secara logis: Tuhan mahakuasa, Tuhan baik hati, dan fakta  ada penderitaan; Leibniz sekali lagi membagi kejahatan menjadi tiga kategori: "metafisika malum, fisikum malum, dan moral malum". Di satu sisi, ini termasuk kejahatan metafisik yang diakibatkan oleh ketidaksempurnaan dunia dalam bentuk kematian manusia. Bentuk kejahatan kedua adalah fisik, yang diekspresikan dalam penderitaan dan rasa sakit manusia. Jenis kejahatan ketiga adalah moral: ini sesuai dengan niat manusia yang berdosa
 "Tuhan  berkeinginan untuk menghilangkan kejahatan dan tidak bisa; atau Tuhan tidak bisa dan tidak akan; atau Tuhan tidak mau dan tidak bisa; atau Tuhan menghendaki dan bisa. Jika Tuhan menghendaki dan tidak bisa, dia tidak berdaya; dan itu bertentangan dengan konsep Tuhan. Jika Tuhan bisa dan tidak mau, maka dia cemburu, dan itu  tidak sesuai dengan Tuhan. Jika Tuhan tidak mau dan tidak bisa, maka dia pada saat yang sama cemburu dan tidak berdaya, dan karena itu  bukan Tuhan.Jika Tuhan menghendaki dan dapat melakukan apa yang sesuai dengan dewa, dari mana datangnya kejahatan, dan mengapa dia tidak mengambil mereka pergi?  mahakuasa, mengapa Dia membiarkan penderitaan?; atau Mengapa Tuhan Membiarkan Penderitaan dan Kejahatan;
Pertanyaan tentang penderitaan di dunia kita selalu ada dan  relevan saat ini.Â
Lactantius (250-320) sudah membahas pertanyaan itu, seperti yang ditunjukkan kutipan di atas. Dengan demikian teodisi dapat digambarkan sebagai "salah satu tantangan tertua dan paling mendalam untuk mempercayai Tuhan yang maha kuasa dan sempurna secara moral" 2dipahami. Masalah teodisi  banyak dibicarakan karena dapat  dipahami sebagai argumen tandingan terhadap perbuatan Tuhan. Jadi, ateisme khususnya  didasarkan pada topik ini. Menghadapi pertanyaan yang rumit ini, Kitab Ayub yang alkitabiah tampil ke depan, karena di sini penderitaan yang tidak bersalah secara konkret diwakili oleh sosok Ayub. Penderitaan sosok Ayub sangat sering diteliti dan didiskusikan dalam penelitian. Banyak penulis telah membahas kemungkinan jawaban atas pertanyaan teodise
Kata teodisi berasal dari kata Yunani theos (tuhan) dan dike (keadilan), yang merupakan masalah utama agama monoteistik. Ketika menggunakan dua kata Yunani tersebut, sering timbul asosiasi  itu adalah tentang kebenaran Allah. Klaus von Stosch menyajikan teodise dalam karyanya sebagai  pembenaran kepercayaan kepada Tuhan  dan kurang sebagai " pembenaran Tuhan sendiri" .
Pertanyaan yang diajukan di sini berkaitan dengan hubungan antara kemahakuasaan dan kebaikan Tuhan serta keberadaan penderitaan dan kejahatan di bumi kita. Di bawah ini, lebih banyak pertanyaan muncul, seperti bagaimana Tuhan dapat mengizinkan penderitaan di dunia dan bagaimana dia dapat dibenarkan sehubungan dengan itu dan apakah dia dapat menciptakan dunia tanpa penderitaan sama sekali. Oleh karena itu, masalah yang ditimbulkan oleh teodise tidak dapat dikaitkan dengan pertanyaan tertentu, melainkan merupakan kumpulan dari pertanyaan yang paling beragam, dari mana masalah baru muncul. Sebanyak masalah yang ada, sebanyak solusi berbeda telah dicoba di masa lalu.
Karena teodise adalah fokus utama filsafat, banyak filsuf telah membahas topik ini dan mencoba menemukan jawabannya. Ini  berlaku untuk filsuf Prancis Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), yang darinya istilah klasik "teodisi" dapat ditelusuri kembali. Dia menggambarkan dunia sebagai kosmos yang koheren di mana Tuhan memegang kekuatan dan kebijaksanaan tertinggi. Untuk alasan ini, Leibniz menyebut dunia kita yang terbaik dari semua kemungkinan dunia, karena kekuatan Tuhan memungkinkan dia untuk menciptakan yang terbaik.  Seperti disebutkan sebelumnya, ada penolakan dan pertanyaan baru tentang penderitaan. Mengapa masih ada penderitaan di dunia jika Tuhan menciptakan dunia yang seharusnya sempurna atau benar?
Kitab Ayub, yang dinamai menurut protagonis cerita, ada dalam kanon Alkitab Ibrani sebagai kitab hikmat doktrinal dalam Perjanjian Lama dan karena itu merupakan bagian dari literatur hikmat. Sebelum itu adalah buku-buku sejarah dengan Kitab Ester dan setelah itu datanglah Mazmur. Kitab Ayub membuka bagian dari buku teks Perjanjian Lama.
Melihat Kitab Ayub secara keseluruhan, ceritanya dapat dibagi menjadi tiga bagian. Bagian pertama adalah prolog. Ini pertama kali memperkenalkan Ayub sebagai protagonis. Ayub tinggal di Mesopotamia bersama keluarganya dan banyak ternak dan diberkati dengan kemakmuran. Dia digambarkan sebagai orang yang saleh dan saleh yang menghindari kejahatan. Tetapi Setan meragukan ketakutan Ayub akan Tuhan dan berpandangan  dia saleh hanya karena berkat Tuhan.
Allah dan Setan kemudian membuat kesepakatan di mana iman Ayub akan diuji untuk melihat apakah Ayub dapat terus saleh tanpa upah Allah (Ayub 1:9-11). Ayub pertama-tama harus mengalami dua pukulan takdir, di mana anak-anaknya mati dan ternaknya dibunuh. Namun, Ayub tetap bersama Tuhan dan tidak melepaskan imannya. Tuhan mengakui kesalehan Ayub di saat-saat baik dan buruk, tetapi Setan terus memiliki keraguan dan meminta ujian lain dari Tuhan, yang sekarang menimpa Ayub secara langsung dalam bentuk penyakit. Ayub terus berdiri di sisi Tuhan bahkan setelah pukulan ini.
Ketiga temannya kemudian mengunjunginya, yang kunjungannya  menutup prolog. Bagian utama  dimulai dengan ratapan Ayub tentang penderitaannya dan kehidupannya saat ini. Dia mengutuk hari dia dilahirkan. Ini diikuti dengan pertukaran kata antara teman-teman, yang ingin memberikan penjelasan tentang penderitaannya dengan solusi selanjutnya. Ayub menjawab setelah setiap pidato teman-temannya. Teman-teman menggoda agar Ayub mengakui kesalahannya kepada Tuhan untuk mewujudkan kehidupan sebelumnya. Namun, Ayub tidak sependapat dengan teologi teman-temannya karena merasa dirugikan.
Dia kemudian berbalik langsung kepada Tuhan dan terjebak dalam pidato yang berkembang dari ratapan, tuduhan, tuduhan Tuhan. Tiba-tiba, teman keempat Ayub yang sebelumnya tidak disebutkan muncul, yang  mencoba mengajarinya. Namun Ayub tidak menghiraukan hal ini dan terus merindukan jawaban Tuhan. Tuhan menjawab Ayub dengan menghadirkan ciptaan dengan tatanannya sendiri dan mencoba membuatnya percaya  tidak semua yang ada di dunia dapat dipahami oleh manusia. Hal ini tampaknya telah membuka mata Ayub saat dia meminta maaf atas kesalahannya dan tunduk kepada Tuhan.
Akhirnya tibalah epilog di mana Tuhan mengutuk para sahabat karena teologi mereka. Selain itu, Tuhan memulihkan hidup Ayub dengan memiliki anak lagi, diberkati dengan kekayaan ganda, kesehatan, dan umur panjang. Dengan kematian Ayub, epilog berakhir dan pada saat yang sama buku itu berakhir.
Penderitaan, kesengsaraan, kematian, krisis dan malapetaka hadir pada kita manusia dan itu akan terjadi pada setiap orang dengan cara tertentu. Penderitaan adalah perasaan yang sangat kuat dan keadaan yang tidak diinginkan siapa pun. Itu adalah bagian dari hidup kita yang terjadi baik pada yang benar maupun yang tidak adil dan sangat diperlukan. Penderitaan sering disamakan dengan rasa sakit dan kesengsaraan dan berhubungan dengan rasa bersalah dan dosa. Oleh karena itu, tampaknya tidak adil bagi kebanyakan orang.
Untuk menempatkan penderitaan ini dalam "cahaya yang benar", banyak orang berpaling kepada Tuhan dengan keluhan mereka sehingga dia dapat menebus mereka dari rasa sakit mereka (baik fisik maupun mental). Melalui penderitaan kita manusia diuji untuk mengikuti keyakinan lurus kita. Begitu pula dengan Ayub.Â
Tujuan dari pasal ini adalah untuk menjelaskan bagaimana Ayub menghadapi penderitaan yang dia alami dan jalani. Reaksinya sangat dihargai. Setelah itu kita akan melihat sejauh mana Tuhan menjawab Ayub dan apakah keluhannya tentang penderitaan didengar.
Penderitaan Ayub dalam ucapannya adalah ucapan yang ditujukan kepada Tuhan, yang berbentuk permintaan, keinginan, pengakuan atau keyakinan kepada Tuhan. Keluhan dapat dibagi menjadi tiga area. Di satu sisi, Ayub menyampaikan keluhannya langsung kepada Tuhan, di sisi lain, muncul "keluhan-saya" di mana Ayub mengeluhkan situasinya saat ini. Selain itu, referensi dibuat untuk apa yang disebut "tuntutan hukum musuh". Keluhan musuh ini tidak dibahas lebih lanjut dalam pekerjaan ini, karena ruang lingkupnya, karena keluhan tersebut lebih ditujukan kepada teman-teman Ayub daripada kepada Tuhan. Penderitaan yang diungkapkan Ayub ini hanya mengacu pada penderitaan yang diderita.
Sudah di awal bab tiga, setelah teman-teman Ayub mengunjunginya untuk menghiburnya, Ayub memecah keheningannya dengan ratapan pertama. Ayub selamat dari dua pencobaan pertama dan terus percaya kepada Tuhan. Setelah mengalami penderitaan fisik dalam percobaannya yang ketiga, ia tidak dapat lagi menanggung penderitaan itu. Untuk tujuan ini, ratapan Ayub dimulai dengan harapan kutukan, di mana dia mengutuk hari kelahirannya.
Para penelitin kitab Ayub  menggambarkan ratapan ini dalam karyanya sebagai tangisan kesakitan yang disebabkan oleh penderitaan yang dideritanya. Dan  menampilkan ratapan Ayub sebagai ratapan seorang pria yang imannya telah meninggalkannya, dan bukan sebagai ratapan seorang pria yang putus asa.Â
Dalam pasal tiga ayat 3-9, Ayub merindukan kutukan pada hari kelahirannya. Dia menggabungkan keinginan kematian ini dengan makna keberadaan yang menyakitkan di hadapan Tuhan dan penebusan penderitaannya. 9 Sebagai lanjutan pasal ketiga, dia meratapi keberadaannya dan menggambarkan sifat penderitaannya (3:24-26).
Pidato balasan Ayub yang pertama, sebagai tanggapan terhadap temannya Elifas, dimulai dengan menggambarkan beratnya penderitaannya dalam 6:2-3. Di sini dia mencoba menjelaskan betapa hebat dan pentingnya penderitaannya dengan secara metaforis berbicara tentang skala, mengukur penderitaannya. Untuk lebih memperjelas penderitaannya, beberapa ayat kemudian dalam 6:11-12 dia menggambarkan penderitaannya yang parah karena ketidakberdayaannya yang tak tertahankan.Untuk pertama kalinya dalam pasal tujuh penderitaannya secara khusus dibahas. Ini tidak berarti perasaan yang dipicu dalam dirinya, melainkan reaksi fisik terhadap hukuman setan.
Ayat lima khususnya berbicara tentang luka-lukanya, yang belum dijelaskan secara rinci. Justru karena kulitnya yang bernanah, ditutupi dengan belatung dan koreng, keputusasaan Ayub mulai muncul. Manifestasi penyakit yang nyata ini  muncul dalam 30:17 dan 30:30 dan karena itu elemen yang sangat jarang digunakan, meskipun inti dari Kitab Ayub adalah penderitaan.
Dalam khotbah kedua Ayub, yang mengikuti khotbah Bildad, Ayub pertama-tama mengeluh tentang Allah sebagai penguasa yang tidak adil (9:4-24). Dalam ayat-ayat inilah Ayub menyatakan ketidakbersalahannya untuk pertama kalinya. Dia kemudian berbicara tentang kefanaan pribadinya (9:25-31). Dalam pasal 10 ratapan Ayub berubah menjadi tuduhan terhadap Tuhan. Ketidakberdayaan dan keputusasaannya terlihat jelas di awal, karena Ayub tidak dapat memahami rencana Tuhan. Dia secara literal melihat Allah sebagai penyebab keberadaannya (10:18-19).Â
Ayub tidak tahan lagi menanggung penderitaan dan merindukan kemerdekaan Tuhan untuk menjalani hari-hari terakhirnya dengan damai. Ratapan Ayub berkurang sepanjang pidatonya dan berakhir di pasal 17. Dia tidak lagi memiliki kekuatan untuk meratap, dia kelelahan karena ketidakadilan Tuhan.
Seperti telah disebutkan secara singkat, keluhan ego Ayub semakin menjadi keluhan Tuhan. Dalam pidatonya yang kedua (9-10) Ayub mewakili ketidakseimbangan antara manusia dan Tuhan, karena manusia tidak pernah benar dalam hubungannya dengan Tuhan. Karena kebesaran dan keperkasaannya, Tuhan selalu di atas manusia (9:5-13). Jadi, menurut Westermann, manusia dipanggil untuk memohon kepada Tuhan. Â Tuduhan sebenarnya sekarang muncul dalam 9:17-23 dengan unsur-unsur yang berhubungan dengan tuduhan.
Ayub menyalahkan Tuhan atas kepahitan dan rasa sakitnya. Tuhan  dituduh menggunakan kekuatannya dan menempatkannya di hadapan keadilan.Â
Bertentangan dengan ini, Ayub sekali lagi memprotes ketidakbersalahannya (9:21-22) dan menyimpulkan  Tuhan itu tidak adil dan mengerikan, karena tidak masalah bagi Tuhan apakah seseorang benar-benar bersalah atau tidak, akan ada hukuman dalam kedua kasus tersebut. Anehnya, dalam tuduhannya, Ayub memuji Tuhan sebagai Pencipta. Namun, akibatnya, tuduhannya menjadi semakin intensif.
Dalam 10:16-17 ia menghadirkan Allah sebagai musuh manusia, yang berbalik melawan mereka. Di akhir pasal 10, dakwaan kembali ke titik tolak, yakni soal eksistensi.
Sekarang Ayub mengundang Allah ke suatu perselisihan hukum agar didengar dan mendapat kesempatan untuk menunjukkan hak-haknya terhadap dia (13:17-19; 23-27). Dia tampak sangat percaya diri dan bertekad, tetapi kemarahannya semakin meningkat.Â
Namun, dengan semena-mena Tuhan tidak memberinya jawaban, dia kini telah menjadi musuhnya karena ketidakadilan dan ketidakhadiran Tuhan itu sendiri; Apakah Tuhan telah mati dan tidak punya kekuatan untuk mencegah kejahatan atau penderitan manusia dan dunia ini; yang disatu sisi dikatakan Tuhan Maha Kuasa, Maha Baik atau jangan-jangan Tuhan Justru sebaliknya.. bersambung..............
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H