Apa itu manusia dan kemana dia pergi? Pertanyaan yang meresap ini telah ditanyakan selama berabad-abad. Filsuf Jerman Martin Heidegger (1889/1976) mengabdikan dirinya secara intensif untuk tema itu. Karya utamanya Being and Time (1927) Â telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa. Buku Being and Time (1927 itu dengan tepat disebut sebagai "buku pegangan hidup manusia tanpa Tuhan".Â
Bagaimana Heidegger menggambarkan manusia membangkitkan pengakuan di masa yang didominasi oleh sains dan teknologi dan di mana manusia melarikan diri dari dirinya sendiri  dari Tuhan.
Heidegger memandang manusia sebagai makhluk yang tidak hanya ada di dunia ini, tetapi juga mengajukan pertanyaan tentang apa yang disebutnya "Menjadi". Yang dia maksud dengan ini adalah realitas tertinggi yang memberi makna pada keberadaan di dunia ini. Terminologi Heidegger memiliki latar belakang agama, sehingga dapat dikatakan bahwa di balik "Wujud" muncul realitas Tuhan. Kritiknya terhadap budaya Barat adalah bahwa hal itu dicirikan oleh "Kelupaan Menjadi" (Seinsvergessenheit), sebuah istilah yang digambarkan oleh pemikir Yahudi kontemporernya Martin Buber sebagai "Gerhana Tuhan". Beberapa tahun lalu istilah ini mendominasi pembahasan tentang sekularisasi di kalangan gereja di Belanda.
Terjemahan karya seminal Heidegger "Sein und Zeit" atau Being and Time  telah memakan waktu bertahun-tahun. Itu tidak mengherankan. Buku ini hampir tidak dapat dibaca  karena banyak neologisme, penggunaan kata-kata yang aneh, dan pemikiran linguistik-filosofis yang mendalam. Namun demikian, itu dapat dianggap sebagai karya standar di abad kedua puluh. Mengapa? Karena itu memberikan gambaran yang baik tentang budaya Barat setelah Perang Dunia Pertama, masa krisis, runtuhnya cita-cita, munculnya teknologi dan sains yang, bagaimanapun, membuat manusia sendiri dalam keputusasaan.
Makna Heidegger adalah bahwa dia tidak menjadikan filsafatnya sebagai produk kajian, tetapi ingin memikirkan tentang manusia. Buku Being and Time memprakarsai sebuah tradisi yang menjadikannya pendiri eksistensialisme modern. Refleksinya tentang manusia dalam kepeduliannya sehari-hari, "makhluk terlempar" dalam kehidupan, kehidupan sebagai kehidupan setelah kematian, pengalaman ketakutan dan "Ketiadaan" telah menangkap imajinasi generasi abad ke-20.
Generasi setelah Perang Dunia Kedua juga menemukan kembali tema-tema tersebut, yang kemudian dielaborasi lebih jauh oleh para pemikir seperti Camus, Sartre, Marcel, Â Jaspers. Meskipun cikal bakal eksistensialisme yang sebenarnya, Â Kierkegaard, adalah seorang Kristen, 'lantai atas' religius di Heidegger telah hilang sama sekali. Sementara Kierkegaard berbicara tentang iman yang mengalahkan rasa takut, Heidegger tidak memiliki iman ini dan ketakutanlah yang menjadi kata terakhir.
Inti dari kritik Heidegger terhadap filsafat Barat dari Yunani dan seterusnya adalah bahwa ia telah menjadikan Tuhan dan realitas supernatural sebagai "sesuatu" dan telah membanjirinya dengan pemikiran rasional. Manusia adalah "makhluk di antara makhluk". Tuhan, juga, telah dijadikan "makhluk di antara makhluk-makhluk". Hanya sebuah objek, yang menurut Heidegger, telah lupa mengajukan pertanyaan tentang Ada (Being).
Heidegger dengan sengaja mengangkat pertanyaan ini dan ingin mencari jawaban dari dalam diri manusia itu sendiri. Manusia milik apa yang dia sebut Dasein (kata ganti manusia) atau  (secara harfiah: berada di sana), berbeda dari "Menjadi". Masalahnya adalah manusia belum menggunakan pemikiran untuk menghubungi "Wujud". Sains Barat telah menggantikan pertanyaan tentang Tuhan. Pemikiran teknis telah menemukan  Menjadi  , tetapi bukan Ada Menjadi. Itu telah membuat manusia menjadi sesuatu, sehingga dia telah kehilangan dirinya sendiri.
Heidegger melambangkan manusia biasa yang melarikan diri dari dirinya sendiri dan tidak mengajukan pertanyaan tentang "Menjadi". Manusia telah jatuh ke dalam 'laki-laki', katanya. Kita membaca dan menikmati diri kita sendiri sebagai "satu" membaca dan menikmati. Manusia yang hidup seperti orang lain kehilangan keberadaannya dalam omong kosong dan omong kosong. Ketika manusia hidup tanpa berpikir sebagai manusia massal, itu membuatnya merasa bersalah.
Rasa Bersalah Heidegger melihat ketika manusia tidak dengan bangga menerima keterbatasannya dan melarikan diri dari dirinya sendiri. Itu tidak membiarkan diri dipanggil oleh hati nurani untuk menjalani kehidupan "aktualitas". Heidegger melihat rasa bersalah sehubungan dengan defisit, keterbatasan keberadaan. Dia menyebut penerimaan manusia atas kematiannya sebagai penentuan terlebih dahulu. Kehidupan manusia adalah "makhluk-sampai-mati". Itulah kebenaran terdalam yang dibicarakan tentang kehidupan. Kematian melemparkan manusia kembali ke dirinya sendiri, membuatnya sadar akan keterbatasannya. Hidup, dalam pemikiran Heidegger, adalah tragis menurut definisi.
Tanpa Tuhan. Apakah masuk akal untuk menarik perhatian pada karya seperti Being and Time? Bagaimanapun. Pertama-tama, karena karya itu dengan tepat disebut sebagai buku pegangan hidup tanpa Tuhan. Bukankah itu tipikal pria masa kini? Kami menemukan bentuk agnostisisme di Heidegger. Dia tidak menyangkal keberadaan Tuhan, hanya dia yang berani dan tidak bisa berkata apa-apa tentang itu. Dalam hal ini juga, dia membangkitkan pengakuan saat ini.
Kedua, Heidegger telah mempengaruhi teologi modern. dengan meminjam teolog Jerman Rudolf Bultmann, yang menggunakan struktur keberadaan Heidegger untuk menggambarkan manusia berdosa dalam perawatan dan pengasingannya di dalam dirinya sendiri. Iman kemudian akan membebaskan manusia, meskipun pesan Bultmann disertai dengan kritik terhadap historisitas Alkitab, yang harus dilucuti dari apa yang disebut mitos. Doktrin hal-hal terakhir bukanlah tentang ciptaan baru, tetapi tentang kehidupan baru manusia. Tetapi bahkan pesan Injil sekali lagi terkandung dalam manusia.
Dua kata penting. Â Kita harus berbicara tentang Heidegger dalam dua kata. Di satu sisi, dia mengungkap struktur manusia tanpa Tuhan. Dia meminjam banyak konsep dari pemikir Kristen Kierkegaard, tetapi meskipun isinya masih memiliki sisa-sisa agama, mereka semakin menjauhkannya dari asal-usul Kristen mereka. Manusia modern juga ditandai dengan hal ini. Dia bersumpah demi Tuhan, tetapi tampaknya tidak bebas darinya.
Apakah Heidegger sendiri menerima Tuhan? Buber mencela Heidegger karena tidak sampai pada hubungan yang benar dengan Tuhan dan karena Tuhan tetap terkurung dalam keberadaannya sendiri. Perlu ditakuti diakui mungkin Buber benar. Heidegger menolak pemikiran teologis Barat yang menganggap Tuhan sebagai entitas yang independen, tetapi bukankah dengan demikian dia menolak Tuhan sebagai Wujud supernatural? Namun sebagai seorang filsuf ia terus bergumul tentang Tuhan dan pertanyaan tentang "Menjadi".
Mereka yang ingin memahami budaya mereka sendiri dan orang-orang yang mereka temui di sana setiap hari sebaiknya mengenal dunia pemikiran Heidegger. Siapa pun yang memahami  manusia selalu menjadi bagian dari budayanya juga merasa berkewajiban untuk mengenal budaya ini.
