Apa itu manusia dan kemana dia pergi? Pertanyaan yang meresap ini telah ditanyakan selama berabad-abad. Filsuf Jerman Martin Heidegger (1889/1976) mengabdikan dirinya secara intensif untuk tema itu. Karya utamanya Being and Time (1927) Â telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa. Buku Being and Time (1927 itu dengan tepat disebut sebagai "buku pegangan hidup manusia tanpa Tuhan".Â
Bagaimana Heidegger menggambarkan manusia membangkitkan pengakuan di masa yang didominasi oleh sains dan teknologi dan di mana manusia melarikan diri dari dirinya sendiri  dari Tuhan.
Heidegger memandang manusia sebagai makhluk yang tidak hanya ada di dunia ini, tetapi juga mengajukan pertanyaan tentang apa yang disebutnya "Menjadi". Yang dia maksud dengan ini adalah realitas tertinggi yang memberi makna pada keberadaan di dunia ini. Terminologi Heidegger memiliki latar belakang agama, sehingga dapat dikatakan bahwa di balik "Wujud" muncul realitas Tuhan. Kritiknya terhadap budaya Barat adalah bahwa hal itu dicirikan oleh "Kelupaan Menjadi" (Seinsvergessenheit), sebuah istilah yang digambarkan oleh pemikir Yahudi kontemporernya Martin Buber sebagai "Gerhana Tuhan". Beberapa tahun lalu istilah ini mendominasi pembahasan tentang sekularisasi di kalangan gereja di Belanda.
Terjemahan karya seminal Heidegger "Sein und Zeit" atau Being and Time  telah memakan waktu bertahun-tahun. Itu tidak mengherankan. Buku ini hampir tidak dapat dibaca  karena banyak neologisme, penggunaan kata-kata yang aneh, dan pemikiran linguistik-filosofis yang mendalam. Namun demikian, itu dapat dianggap sebagai karya standar di abad kedua puluh. Mengapa? Karena itu memberikan gambaran yang baik tentang budaya Barat setelah Perang Dunia Pertama, masa krisis, runtuhnya cita-cita, munculnya teknologi dan sains yang, bagaimanapun, membuat manusia sendiri dalam keputusasaan.
Makna Heidegger adalah bahwa dia tidak menjadikan filsafatnya sebagai produk kajian, tetapi ingin memikirkan tentang manusia. Buku Being and Time memprakarsai sebuah tradisi yang menjadikannya pendiri eksistensialisme modern. Refleksinya tentang manusia dalam kepeduliannya sehari-hari, "makhluk terlempar" dalam kehidupan, kehidupan sebagai kehidupan setelah kematian, pengalaman ketakutan dan "Ketiadaan" telah menangkap imajinasi generasi abad ke-20.
Generasi setelah Perang Dunia Kedua juga menemukan kembali tema-tema tersebut, yang kemudian dielaborasi lebih jauh oleh para pemikir seperti Camus, Sartre, Marcel, Â Jaspers. Meskipun cikal bakal eksistensialisme yang sebenarnya, Â Kierkegaard, adalah seorang Kristen, 'lantai atas' religius di Heidegger telah hilang sama sekali. Sementara Kierkegaard berbicara tentang iman yang mengalahkan rasa takut, Heidegger tidak memiliki iman ini dan ketakutanlah yang menjadi kata terakhir.
Inti dari kritik Heidegger terhadap filsafat Barat dari Yunani dan seterusnya adalah bahwa ia telah menjadikan Tuhan dan realitas supernatural sebagai "sesuatu" dan telah membanjirinya dengan pemikiran rasional. Manusia adalah "makhluk di antara makhluk". Tuhan, juga, telah dijadikan "makhluk di antara makhluk-makhluk". Hanya sebuah objek, yang menurut Heidegger, telah lupa mengajukan pertanyaan tentang Ada (Being).
Heidegger dengan sengaja mengangkat pertanyaan ini dan ingin mencari jawaban dari dalam diri manusia itu sendiri. Manusia milik apa yang dia sebut Dasein (kata ganti manusia) atau  (secara harfiah: berada di sana), berbeda dari "Menjadi". Masalahnya adalah manusia belum menggunakan pemikiran untuk menghubungi "Wujud". Sains Barat telah menggantikan pertanyaan tentang Tuhan. Pemikiran teknis telah menemukan  Menjadi  , tetapi bukan Ada Menjadi. Itu telah membuat manusia menjadi sesuatu, sehingga dia telah kehilangan dirinya sendiri.
Heidegger melambangkan manusia biasa yang melarikan diri dari dirinya sendiri dan tidak mengajukan pertanyaan tentang "Menjadi". Manusia telah jatuh ke dalam 'laki-laki', katanya. Kita membaca dan menikmati diri kita sendiri sebagai "satu" membaca dan menikmati. Manusia yang hidup seperti orang lain kehilangan keberadaannya dalam omong kosong dan omong kosong. Ketika manusia hidup tanpa berpikir sebagai manusia massal, itu membuatnya merasa bersalah.
