Diskursus Filsafat Hannah Arendt
Hannah Arendt adalah seorang filsuf yang ingin berbicara dengan tegas tentang 'kehidupan nyata'. Dengan ini dia mengacu pada perhatian untuk bisnis politik, tetapi juga untuk kehidupan kerja masyarakat. "Jadi apa yang saya maksudkan," katanya dalam kata pengantarnya untuk The Human Condition , "sebenarnya cukup sederhana; itu berpura-pura tidak lebih dari memikirkan apa yang kita lakukan".
Dengan pendekatan ini dia cocok dengan garis pemikir yang sebelum dia mengkritik tradisi filosofis untuk teori abstrak yang dihasilkannya. Misalnya, Marx yang mengatakan  perhatian utamanya adalah untuk mengubah realitas, dan Nietzsche yang mengira dia dapat mengungkap pencarian kebenaran filsafat sebagai bentuk nafsu akan kekuasaan, serta Heidegger dan Dewey yang mencari penanaman dalam keberadaan manusia.
Tetapi tidak seperti, katakanlah, Marx dan Nietzsche, Arendt tidak membuang metafisika tradisional sepenuhnya. Pengalaman yang menjadi dasar metafisika layak untuk dipikirkan kembali. Inilah yang dilakukan Arendt dalam studi besarnya yang terakhir, The Life of the Mind . Sama seperti dalam The Human Condition dia membedakan antara aktivitas kerja, kerja dan tindakan (politik), demikian pula dalam The Life of the Mind dia menganalisis pemikiran, keinginan dan penilaian sebagai aktivitas pikiran. Kegiatan mental ini juga termasuk dalam kehidupan nyata, tetapi harus diambil kembali dari filsafat tradisional, yang telah mengasingkan pikiran dari kehidupan nyata.
Contohnya adalah pemikiran tradisional tentang manusia. Fiksasi filsafat pada 'manusia' bagi Arendt merupakan ilustrasi abstraksi yang bersalah pada filsafat tradisional. 'Manusia' tidak ada, kata Arendt. Orang hanya ada dalam bentuk jamak, dalam jaringan di mana mereka dapat mengekspresikan kesamaan mendasar dan perbedaan mereka.
Ini adalah pembongkaran radikal dari filsafat tradisional yang selalu mencari esensi universal, termasuk manusia.
Tema dari ide Arendt;  Apa yang mengejutkan tentang karir Hannah Arendt adalah  ia mulai sebagai seorang filsuf politik (yang mencakup karya-karya seperti The Origins of Totalitarianism dan Antara Masa Lalu dan Masa Depan ) dan  ada pergeseran bertahap menuju filsafat yang lebih umum (dengan karya-karya seperti The Human Condition dan Kehidupan Pikiran ). Hari ini kita akan fokus terutama pada filosofinya yang lebih umum, tetapi mau tidak mau kita juga akan menemukan ide-ide politik-filosofisnya.
Dari filosofi umum Arendt, saya telah memilih dua tema yang cocok untuk dihubungkan dengan praktik manajemen dan organisasi. Tema pertama dibentuk oleh ide-idenya tentang kehidupan kerja, di mana tiga pembagian jenis pekerjaannya menjadi pusatnya. Dia membahas hal ini dalam bukunya The Human Condition .
Tema kedua adalah keterasingan dan kesembronoan yang dapat diderita orang di bawah pengaruh Modernitas. Ini dibahas sebagai topik sekunder sebagai tanggapan dan dalam laporannya tentang persidangan Eichmann, Eichmann di Yerusalem .
Kehidupan bekerja; Seperti disebutkan, Arendt menggunakan pembagian tiga jenis kerja sehubungan dengan kehidupan kerja, yaitu kerja, kerja dan akting.
Bekerja, bertindak; Work menggambarkan Arendt sebagai memastikan  kelangsungan hidup Anda sendiri terjamin, dan  dunia dan sesama manusia dirawat dan dijaga dalam kondisi yang baik dengan cara tertentu. Kebutuhan biologis harus dipenuhi, jadi makanan harus diproduksi, orang harus dibersihkan, orang harus diurus -- semua hal mendasar itu. Anda harus tetap bekerja: Anda telah membersihkan rumah Anda hari ini, tetapi ketika anak-anak mengadakan pesta dalam waktu dua hari, Anda dapat memulai lagi. Di luar rumah tangga, Anda dapat memikirkan pekerjaan pabrik yang berulang di belakang jalur perakitan, atau pekerjaan kantor yang berulang seperti menghitung atau memindai item di belakang mesin kasir.
Bekerja adalah urutan yang berbeda untuk Arendt. Pekerjaan, itulah yang dilakukan tukang ledeng, atau pemahat, atau pembuat biola, yang membuat biola dengan cara tradisional. Ini tidak terutama berkaitan dengan mempertahankan atau membiarkan dunia terus ada, tetapi dengan pengiriman sebuah karya. Tentu saja pembuat biola juga harus hidup, sehingga biola tersebut harus dijual. Tapi dia terutama peduli dengan biola. Dia ingin membuat sesuatu yang indah, sesuatu yang langgeng, dan dia akan sangat bahagia ketika berhasil. Jadi kerja adalah sesuatu yang sangat berbeda dengan kerja Sisyphus. Pekerjaan bisa diselesaikan. Anda dapat melihat dengan kepuasan dan kebanggaan atas hasil usaha Anda: ini biola saya, atau ini keran saya yang telah diperbaiki, atau buku saya. Orang Yunani kuno sudah lebih menghargai jenis keahlian itu daripada tenaga kerja, dan Arendt mengikuti jejak mereka.' homo faber ' .
Tetapi yang tertinggi selalu merupakan bentuk ketiga, tindakan. Dalam kasus Aristoteles, ini terutama berarti: bertindak secara politis - dengan bebas membentuk polis, negara-kota Yunani. Itu benar-benar tentang kehidupan. Hannah Arendt mengadopsi apresiasi tinggi Aristoteles untuk tindakan politik. Dia melihatnya sebagai membuat diri Anda terlihat dalam interaksi dengan orang lain, terutama dengan berbicara, yang tidak selalu tentang konten. Orang Athena melihat diri mereka pertama dan terutama sebagai warga negara yang bertindak aktif yang bersama-sama membentuk negara kota mereka dengan kata-kata dan perbuatan mereka. Percakapan demokratis dalam keterkaitan tidak pernah berakhir.
Yang mencolok adalah  Arendt sendiri paling memperhatikan akting, yang dia sukai. Alasannya adalah karena Arendt percaya  tindakan diperlukan untuk menjaga ruang publik dan di Barat kemampuan untuk bertindak telah sangat berkurang selama berabad-abad. Itu sebabnya dia ingin memberi perhatian ekstra padanya. Dalam pengantar ini saya akan secara singkat mengikuti skala nilainya, dan di sini saya akan lebih memperhatikan tindakannya.
Penekanan pada tindakan; Arendt mendefinisikan akting sebagai membuat awal yang baru. Ini adalah pengaturan dalam gerak proses yang tidak ada presedennya dan hasilnya tidak pasti dan tetap tidak dapat diprediksi. Ini berbeda dari kerja karena tidak, seperti kerja, ditujukan untuk penghidupan langsung dan tidak bersifat berulang. Ini berbeda dari pekerjaan karena tidak menghasilkan produk nyata dan berlangsung dalam ucapan. Jika tindakan mengungkapkan sesuatu, itu bukan produk, tetapi orang yang bertindak dan berbicara.
Dia terkadang menulis tentang itu dengan istilah yang sangat tinggi. Misalnya, dalam kutipan berikut: "Untuk tampil ke dunia secara utuh, tindakan membutuhkan pancaran cahaya dari apa yang dulu kita sebut halo ketenaran, yang hanya mungkin terjadi di domain publik."
Tapi di sisi lain, dia juga tampaknya memperhatikan akting yang tidak brilian. Itu tidak perlu dikhususkan untuk penyendiri yang mencapai sesuatu yang hebat melalui kekuatan, wawasan, atau keberanian yang luar biasa, seperti interpretasi umum. Tampaknya ada yang namanya pahlawan polder: orang-orang yang dalam jaringan dengan orang lain berusaha menyelesaikan sesuatu, tanpa selalu membuahkan hasil: keinginan dan niat, tindakan itu hampir tidak pernah mencapai tujuannya." Sejarah banyak memberikan contoh sosok-sosok kuat dan unggul yang gagal menggalang kerjasama sesamanya. Yang penting adalah upaya mereka didokumentasikan dan dilestarikan untuk anak cucu. Dilihat dengan cara ini, status pahlawan sudah dapat dijangkau dengan baik, katakanlah, seorang anggota parlemen Amsterdam atau pejabat serikat buruh yang berpengalaman, dan bahkan seorang pegawai negeri biasa Amsterdam, meskipun usahanya jarang didokumentasikan.
Tapi, kata Arendt seperti yang kita dengar, ada sesuatu yang terjadi dengan perdagangan itu. Di Barat, perdagangan telah kehilangan pijakan sejak abad ke-19. Di bawah pengaruh, antara lain, Darwinisme dan Marxisme, tindakan telah digantikan oleh keyakinan akan penentuan sejarah. Dalam Darwinisme melalui seleksi alam spesies, dalam Marxisme melalui hukum perjuangan kelas yang menentukan jalannya sejarah. Sedemikian rupa sehingga tindakan individu tidak lagi memiliki bobot. Komentator Claude Lefort menyebut kepercayaan abad ke-19 itu sebagai 'ideologi Gerakan', dan dia mengatakan tentang itu "Hukum Sejarah dan Alam adalah hukum gerakan sehingga ketika manusia mematuhi hukum mereka dibawa ke dalam gerakan ini".
Ideologi Gerakan berusaha untuk menyangkal  sejarah rentan terhadap peristiwa yang tidak dapat diprediksi. Ideologi Gerakan membuat segala sesuatu yang tidak dapat dipahami terlepas dari kebutuhan proses kehidupan. Akibatnya, sejak abad ke-19, pemikiran politik menghilang, karena tidak lagi berfungsi dalam lingkungan yang ditentukan. Itu tidak lagi berbicara, tetapi hanya perbuatan yang diperhitungkan, dan kemudian hanya yang sesuai dengan jalannya peristiwa yang diperlukan.
Arendt dengan demikian menyarankan  prinsip Gerakan dipahami baik sebagai hukum sejarah dan alam, dan juga sebagai hukum pemikiran, di mana asal-usul rezim totaliter abad ke-20 sudah terlihat.
Instrumentalitas dan kesembronoan; Â Tema kedua yang saya umumkan adalah keterasingan yang dapat diderita orang di bawah pengaruh Modernitas. Tema ini terkait dengan visi Arendt tentang apa yang disebutnya 'pekerjaan', yaitu kategori kedua, dan itu berkaitan dengan rasionalitas instrumental yang memainkan peran utama dalam pekerjaan.
Rasionalitas instrumental; Menurut Arendt, homo faber dicirikan oleh rasionalitas instrumental, atau rasionalitas tujuan-maksud, yang merasuki karyanya. Pengrajin selalu sibuk dengan sarana: dia membuat sarana, misalnya kursi untuk duduk, biola untuk dimainkan, kran untuk mencuci, atau patung untuk dinikmati. Dan dia melakukannya dengan sarana: perkakas, palu, pahat, tang. Aktivitasnya tidak pernah berakhir pada dirinya sendiri, tetapi selalu melayani sesuatu yang lain, dan karena itu harus selalu dikalibrasi dalam hal efisiensi dan efektivitas.
Jika rasionalitas tujuan akhir ini adalah inti dari kategori 'karya' Arendt, kata sejumlah komentator, ada kelompok lain dalam masyarakat modern selain pengrajin yang juga cocok dengan karakteristik ini dan ukurannya jauh lebih besar daripada kelompok pengrajin. Yakni kelompok 'pekerja kerah putih'. Karena penggunaan rasionalitas tujuan-berarti yang tegas, ini dapat dianggap sebagai varian kontemporer dari homo faber . Jadi kita berbicara tentang orang yang bekerja di kantor dan birokrasi, bekerja di bidang perencanaan, manajemen atau administrasi. Sama seperti homo fabermereka terutama tertarik pada cara dan menyelesaikan pekerjaan secara efisien dan efektif, tanpa bertanya pada diri sendiri pertanyaan yang lebih jauh tentang tujuan dan makna.
Kesembronoan; Karakteristik yang diberikan Arendt pada kategori pekerjaannya, justru karena koneksi dan tujuan yang lebih besar hilang dari pandangan, adalah keterasingan yang dapat muncul sebagai akibatnya. Keterasingan pekerja dari dunia dan dari dirinya sendiri dan keberadaannya sendiri, sejalan dengan rasionalitasnya yang terakhir. Keterasingan ini, menurut Arendt, dapat menyebabkan semacam depersonalisasi dan kesembronoan, yang berarti  jenis pekerjaan ini pada akhirnya berakhir, yaitu turun ke dalam kategori pekerjaan: pekerjaan menjadi berulang, dan pekerja menjadi robot, zombie tanpa jiwa.
Arendt cenderung menekankan kemerosotan dari rasionalitas tujuan-berarti dari homo faber ke robotisme pekerja sebagai kemerosotan yang nyata. Dan terlepas dari kenyataan  Arendt sendiri tidak memasukkan kelompok pekerja kerah putih dalam skemanya, gambarnya tentang birokrat Nazi Adolf Eichmann adalah turunan dan ilustrasinya. Dia menggambarkannya sebagai robot, patuh, tidak dipersonalisasi, dan tidak memiliki perspektif yang lebih luas dan moral.
Evaluasi ide-ide Arendt; Sebagai evaluasi, saya ingin mengomentari tiga elemen karya Arendt. Yaitu:
* Konsep rasionalitas instrumental, karena menurut saya itu konsep yang membingungkan.
* Sifat robot dan kesembronoan yang dianggap berasal dari Eichmann oleh Arendt; betapa cerobohnya Eichmann sebenarnya?
* Absennya kapitalisme (neo)liberal di jajaran ideologi modern yang membatasi aksi.
Kebingungan tentang rasionalitas instrumental; Arendt menggunakan pengertian rasionalitas instrumental atau rasionalitas sarana akhir untuk membedakan kategori 'pekerjaan' dari kategori lainnya. Ini mengandaikan  hanya dalam jenis pekerjaan itu perhatian terutama difokuskan pada cara pencapaian tujuan, dan tujuan itu kurang menarik di sana.
Saya menemukan itu membingungkan, karena tujuan tercapai, bukan? Bukankah perhatian utama tukang ledeng adalah memperbaiki kebocoran, dan peralatannya 'hanya' sebagai alat bantu? Dan sebaliknya, di bidang lain, tindakan dan kerja, apakah sarana sama pentingnya dengan tujuan? Seseorang yang bertindak, misalnya seorang politikus, membutuhkan sarananya sendiri, seperti kekuasaan, untuk tujuannya. Dan seseorang yang bekerja, seorang pembersih misalnya, juga menggunakan sumber daya untuk ini.
Jadi saya tidak tahu seberapa membantu kriteria tujuan-sarana untuk menggunakannya untuk menunjukkan jenis pekerjaan secara spesifik. Di masing-masing dari tiga bidang, sarana dan tujuan terhubung seolah-olah dalam kaskade. Mobil pekerja adalah alat yang dengannya dia dapat mencapai jalur perakitan yang dengannya dia mendapatkan uangnya; pinjaman bank tukang kayu adalah sarana yang digunakannya untuk memperluas jangkauannya; basis kekuatan politisi adalah sarana yang dengannya dia dapat menegaskan cita-citanya tentang masyarakat yang adil.
Oleh karena itu, menjadi bagian dari rantai sarana akhir tidak khas untuk kategori pekerjaan. Bukan untuk kategori apa pun sebenarnya. Konsepnya menarik untuk membantu menunjukkan pergeseran dalam rantai tujuan dan sarana, dan Arendt juga menggunakannya untuk itu. Dia berpendapat  mendeklarasikan cara akhir adalah pergeseran ke arah yang lebih buruk, karena hal itu membuat dunia lebih kecil dan menyebabkan penurunan ke tingkat kesembronoan yang lebih besar. Tapi itu berlaku dalam setiap jenis pekerjaannya.
Seberapa ceroboh sebenarnya Eichmann?; Arendt mengilustrasikan bahaya hanyut melalui kerusakan moral pekerja kerah putih Eichmann. Tesisnya adalah  Eichmann dibutakan oleh dorongan efisiensinya (dia berfokus pada sumber daya) dan kemudian berhenti memikirkan implikasi dari tindakannya. Itu membuatnya tanpa berpikir dan secara robotik menjalankan perintah. Kejahatan bisa begitu dangkal, menurut Arendt.
Tetapi beberapa komentator Arendt menunjukkan, dalam refleksi kritis, rasionalitas instrumental dan penekanan pada efektivitas dan efisiensi sama sekali tidak perlu mengarah pada jenis kesembronoan, keterasingan, atau kelelahan seperti yang dialami pekerja. Sebaliknya: menyelesaikan suatu pekerjaan secara bersama-sama dan teratur, untuk tujuan apa pun, dengan cara terencana, dengan sumber daya yang terbatas dan dalam waktu yang ditentukan, dapat terasa seperti tantangan yang menggairahkan bagi mereka yang terlibat yang hanya membuat mereka lebih antusias dan kreatif sepanjang jalan.
Eichmann, kata para komentator itu, mungkin cocok dengan gambaran terakhir itu. Mereka menunjukkan , berdasarkan apa yang kita ketahui tentang Eichmann, citra seorang perencana yang berkomitmen dan kreatif mungkin jauh lebih tepat daripada citra pelaksana perintah dari atas yang mekanis dan tidak dipersonalisasi yang diberikan Arendt kepada kita. Bagaimanapun, itu tidak mungkin karena kemampuannya, karena tes Rorschach-nya menunjukkan  Eichmann memiliki kepekaan estetika, ambisi, kepintaran, dan kelicikan.
Dan keinginan yang kuat untuk menggunakan kemampuan semacam itu mungkin telah ada di banyak rekannya. Komentator Michael Allen berkata: "Nazi Jerman melancarkan banjir inisiatif dari bawah. Hal ini tidak mengherankan, karena birokrat multi-fungsional dan antusiasme mereka dalam melakukan pekerjaan adalah hal yang normal dalam organisasi modern". Potret yang dilukis Arendt tentang Eichmann, kata Allen, "lebih berkaitan dengan kecemasan intelektual tentang organisasi modern daripada hubungannya dengan Holocaust atau institusi genosida".
Arendt, menurut Michael Allen Eichmann, salah menilai secara sistematis justru karena realitas tingkat menengahmanajemen sangat menjijikkan baginya dan teman-teman intelektualnya. Allen bertanya-tanya apakah Arendt dan peneliti Holocaust lainnya tidak memasukkan obsesi intelektual pribadi mereka ke dalam penggambaran mereka tentang pria kerah putih (sebagai pejabat yang tidak bernyawa dan tidak dipersonalisasi). "Apakah Arendt dan para intelektual lainnya mungkin secara fundamental salah memahami dunia kantor modern seolah-olah para manajer mengalaminya seperti yang mereka pikir akan mereka alami sendiri, yaitu tanpa jiwa dan mengasingkan? Eichmann yang nyata dan historis dan antek-antek birokrasinya tampaknya dengan antusias merangkul keberadaan kantor itu. Alih-alih mengeksplorasi mengapa orang biasa seperti Eichmann dengan penuh semangat mengidentifikasi diri dengan organisasi modern, Arendt membangun kembaran yang terasing dan tolol.
Omong-omong, pemikiran ini cocok dengan penelitian terbaru yang menunjukkan  Eichmann sama sekali bukan tanpa perintah secara ideologis, tetapi didorong dan diilhami oleh anti-Semitismenya sendiri. Bagaimanapun, tampaknya kualifikasi 'robot' dan 'ceroboh' yang diberikan Arendt kepada Eichmann, yang akan menempatkannya dalam kategori tenaga kerja, patut dipertanyakan. Dia bisa ditempatkan setidaknya juga dalam antusiasme kategori 'pekerja'.
Jadi jika Arendt melihat robotisme sebagai ciri birokrasi Nazi, dia salah, karena sangat antusias. Tapi apakah mereka bersemangat atau kelelahan bukanlah hal utama bagi Arendt. Dia prihatin dengan kesembronoan, dan dia menemukan  para birokrat Nazi, betapapun terinspirasinya mereka, tidak kalah dengan pekerja yang tidak berjiwa. Bagaimanapun, tidak ada tindakan. Dan pada akhirnya, itulah yang terpenting, bagi Arendt.
Bukankah (neo-)liberalisme adalah ideologi yang bermasalah; Seperti yang kita lihat, Arendt menyebut antara lain Darwinisme dan Marxisme sebagai ideologi yang menghalangi tindakan. Ini karena arus ini melihat sejarah sebagai proses yang ditentukan, tak terhentikan di jalan menuju kemajuan. Pemikiran semacam ini dapat diringkas secara kolektif sebagai ideologi Gerakan.
Saya merasa luar biasa  Arendt tidak memperhatikan kapitalisme (neo-)liberal dalam kerangka itu. Untuk itu ideologi berfungsi dengan cara yang sama melalui keyakinan yang kuat pada kebutuhan tak terhindarkan dari kapitalisme pendorong, dipahami sebagai kemajuan, dan diungkapkan dalam kata-kata 'tidak ada alternatif'. Diakui, Arendt mencatat  -- seperti yang akan kita lihat -- dalam manajemen dan organisasi, orang telah menjadi budak perubahan terus-menerus. Tapi dia tidak menyebut ini sebagai akibat dari ideologi kapitalis.
Mungkinkah karena, pada tingkat ideologis, ia memiliki kedekatan dengan kapitalisme liberal? Yakni, melalui peran besar yang diberikannya kepada individu dan inisiatif serta kemungkinannya untuk menciptakan sesuatu yang baru?
Tetapi kemudian harus disimpulkan  kebebasan bertindak individu yang dirayakan secara langsung bertentangan dengan pernyataan yang dipegang pada saat yang sama  tidak ada alternatif bagi sistem (neo-)liberal.
Relevan untuk manajemen dan organisasi; Â Karena Hannah Arendt berfokus pada kerja, kerja, dan tindakan manusia, koneksi dapat dilakukan dengan berbagai cara dengan dunia manajemen dan organisasi. Di bawah ini saya membuat koneksi melalui dua pertanyaan berikut:
* Bagaimana kita bisa membayangkan 'akting' (favorit Arendt) dalam organisasi?
* Di mana kita menempatkan ekonomi platform saat ini?
Seperti apa akting dalam organisasi?; tidak terlalu sulit bagi kita untuk membayangkan sesuatu di dunia organisasi buruh dalam hal kategori pekerjaan dan pekerjaan. Sejauh menyangkut tenaga kerja, kami sudah berbicara tentang jalur perakitan, dan tentang pekerjaan tentang perusahaan kerajinan, tetapi juga, misalnya, bagian dari staf kantor. Tetapi tindakan, dapatkah kita membayangkannya dalam manajemen dan organisasi? Bisakah kategori tindakan ketiga ditemukan di sana?
Sejauh menyangkut Hannah Arendt, jawaban atas pertanyaan itu bisa sangat singkat: tidak, tindakan tidak ada dalam manajemen dan organisasi.
Pertama karena, menurut Arendt, bidang ekonomi berbeda dengan bidang politik. Yang terakhir adalah panggung publik di mana pendapat bersaing satu sama lain di depan umum. Sementara bidang manajemen bisnis dan manajemen dan organisasi, menurut Arendt, sejalan dengan visi Aristoteles, sebenarnya merupakan perluasan dari ruang privat, yang tidak cocok dengan profil publik yang diperlukan untuk tindakan. Mungkin di sinilah letak penjelasan atas tidak adanya neoliberalisme dalam daftar ideologinya yang membatasi tindakan: neoliberalisme terutama bersifat ekonomi, dan karena itu tidak dianggap serius dalam hal tindakan.
Dan kedua, jika hal itu pernah mungkin terjadi di bidang bisnis itu, hal itu telah sepenuhnya ditekan oleh perkembangan modern. Karena virus Zaman Modern, yaitu: ideologi gerakan permanen, perubahan dan kemajuan, memiliki cengkeraman permanen di wilayah itu juga. Perubahan dan mode manajemen baru adalah urutan hari dalam organisasi.
Karakteristik dari ideologi kemajuan permanen ini adalah konten tidak lagi penting. Gerakan dan kemajuan menjadi tujuan dalam diri mereka sendiri, penting untuk diterjemahkan ke dalam tindakan. Satu-satunya hal yang benar-benar diyakini orang adalah 'kemahakuasaan organisasi', singkatnya, dalam totalitas teknologi, yang menghasilkan 'dunia omong kosong yang berfungsi', di mana realitas dan fiksi, baik dan jahat, kebenaran dan kebohongan tidak dapat dilakukan. lagi dibedakan. Paradigma ini dapat diringkas secara singkat sebagai: Anda tidak punya pilihan, Anda harus bergerak mengikuti waktu dan itu membutuhkan perubahan permanen. Dalam situasi seperti itu, menurut Arendt, tidak ada ruang untuk tindakan yang dipahami sebagai ekspresi independen dari pandangannya sendiri.
Tetapi tidak semua orang setuju dengan Arendt tentang ketidakmungkinan tindakan di bidang ekonomi dan manajemen dan organisasi. Ini muncul dari diskusi kontemporer seputar pertanyaan yang dapat Anda rumuskan sebagai berikut: bagaimana seharusnya Anda menghargai ekonomi platform (dari Wikipedia hingga Uber dan dari Airbnb hingga Linux) berdasarkan perbedaan Arendt? Apakah ini tentang tenaga kerja, pekerjaan atau tindakan?
Perdebatan sengit sedang diadakan tentang hal ini, dan gagasan  tindakan diambil dalam arti yang diberikan Arendt -- dengan kata lain:  masalah politik dan moral dipertaruhkan -- adalah pilihan yang realistis bagi sejumlah peserta diskusi.
Apa yang tidak pernah benar-benar dibicarakan oleh diskusi organisasi ini adalah tenaga kerja. Secara umum disepakati  jika ada efek TIK pada tenaga kerja, itu akan mengarah pada penggantian pekerjaan rutin -- yaitu tenaga kerja -- dengan robot atau mesin.
Perdebatan oleh karena itu berfokus pada pertanyaan apakah tindakan serius mungkin dilakukan -- yaitu, apakah ada ruang publik yang bebas di mana pendapat yang berbeda dapat bersaing satu sama lain. Bisakah platform digital memiliki politik dan emansipatoris, dan karena itu mungkin juga anti-kapitalis, berpengaruh, atau tidak mungkin? Dalam kasus terakhir mereka berada dalam lingkup alasan instrumental 'kerja' menurut kategori Arendt.
Pembela posisi pertama adalah Vasilis Kostakis. Dia percaya  platform seperti Wikipedia, Linux dll memiliki efek pembangunan komunitas yang anti-kapitalis. Dia merangkum efek ini dalam istilah 'digital commoning'. Digital commoning dapat didefinisikan sebagai praktik penyatuan sumber daya digital. Kumpulan adalah basis data bersama (mis. Wikipedia), dapat diakses oleh semua peserta dalam proyek, dan peserta berkontribusi ke basis data (dalam bentuk pengetahuan melalui entri Wikipedia).
Sejauh menyangkut Kostakis, informasi yang dibagikan dalam kesamaan digital dapat lebih jauh daripada yang terjadi di Wikipedia dan Linux. Ini terjadi ketika informasi terkait dengan hal-hal dan layanan material, seperti akomodasi dan tumpangan mobil, membawa Airbnb dan Uber ke dalam ruang lingkup digital commoning .
Istilah 'commoning' berasal dari Inggris abad keenam belas dan ketujuh belas, di mana lahan penggembalaan umum disebut sebagai 'milik bersama'. Para petani yang membiarkan ternaknya merumput di sana ('rakyat jelata') menentang pembagian tanah-tanah itu, artinya, perampasan tanah oleh pemilik-pemilik swasta, di mana modal mengambil kepentingan pada saat itu. Commons mewujudkan tatanan ekonomi pra-kapitalis, dan menurut promotor commoning saat ini seperti Kostakis , itu dapat berfungsi sebagai "koreksi pascakapitalis" di zaman kita.
Menurut Kostakis dan lainnya, hal ini tercermin dalam metode produksi yang diperlukan oleh kesamaan digital dan yang menyimpang dari apa yang umum dalam kapitalisme industri. 'Produksi teman sebaya berbasis kesamaan' didasarkan pada individu yang berkomunikasi satu sama lain atas dasar kesetaraan dan mengatur diri mereka sendiri. Dengan cara ini mereka menciptakan nilai penggunaan digital bersama dalam bentuk pengetahuan, perangkat lunak, desain, dan layanan apa pun yang didasarkan padanya. Siapa pun dengan pengetahuan dan keterampilan yang tepat dapat berkontribusi, gratis atau dengan pembayaran oleh perusahaan atau pelanggan. Dalam sistem terbuka ini, ada banyak alasan untuk berkontribusi selain menerima pembayaran uang.
Diterjemahkan ke dalam istilah Hannah Arendt, ini berarti Anda berada di tengah-tengah bidang tindakan. Lagi pula, yang terlibat di sini adalah pertukaran pendapat secara bebas, hubungan demokratis, pengambilan inisiatif publik dan adopsi posisi politik, dalam hal ini niat anti-kapitalis. Ini semua adalah karakteristik kategori tindakan Arendt.
Pandangan Kostakis ditentang oleh Marinus Ossewaarde dan Wessel Reijers dalam artikel mereka The illusion of the digital commons . Mereka berpendapat  efek emansipatoris dan anti-kapitalis dari platform tersebut sebagian besar bersifat ilusi: "Kami memiliki keraguan kuat tentang kesamaan digital sebagai kekuatan emansipatoris yang dapat menghasilkan dunia pasca-kapitalis."
Ambil Airbnb dan Couchsurfing misalnya. Organisasi-organisasi ini suka menampilkan diri sebagai fasilitator 'ekonomi berbagi', tetapi pada saat yang sama mereka bertindak sebagai pemain kapitalis yang berfokus pada maksimalisasi keuntungan. Jadi ada unsur yang sangat menyesatkan di dalamnya.
Ini, kata Ossewaarde dan Reijers, benar-benar hanya kapitalisme, tetapi dalam kedok baru teknologi digital baru yang meningkatkan kecepatan reaksi dan memungkinkan bekerja dalam jaringan peer-to-peer . Menurut mereka, ini tidak memiliki efek emansipatoris yang nyata, karena jejaring digital jelata terbatas dalam kemampuan mereka untuk merefleksikan fakta  mereka beroperasi dalam batas-batas mekanisme pertukaran digital. Akibatnya, mereka tidak mewujudkan komunitas -- komunitas sejati -- dari ekonomi solidaritas informal.
Itu membutuhkan penjelasan, bagaimana mekanisme pertukaran digital mencegah komunitas sejati? Artinya, kata Ossewaarde dan Reijers, karena teknologi yang mendasarinya. Semua jenis aturan formal tertanam, baik secara implisit maupun eksplisit, dalam desain teknologi yang mendukung interaksi sosial platform. Aturan formal dalam perangkat lunak tersebut menciptakan realitas virtual di mana kode kuasi-legal dan pola perilaku menjadi dominan.
Sebagai contoh pola hubungan terkodifikasi tersebut, Ossewaarde dan Reijers mengutip hal-hal seperti 'menyetujui persyaratan layanan', 'memberikan informasi profil ini dan itu', 'memvalidasi identitas Anda', dan 'menilai masa inap Anda'. Secara konkret, menurut Ossewaarde dan Reijers, ini mengarah ke akun individu, gambar digital tempat tinggal (di Airbnb), dan profil digital dengan mekanisme pengukuran reputasi yang terkait dengannya.
Apa yang terjadi di sini adalah  hubungan manusia dengan demikian diformalkan, disarikan, dan dikuantifikasi sampai batas tertentu. Itulah yang membuat interaksi ini berbeda dari commoning tradisional , yang tidak memerlukan pembuatan dan pemeliharaan akun, representasi sumber daya, dan mekanisme reputasi. Itulah mengapa Anda tidak dapat benar-benar berbicara tentang 'digital commoning', menurut Ossewaarde dan Reijers, itu adalah proyeksi romantis.
Satu masalah adalah  tren ke arah formalisasi yang digerakkan oleh aturan sulit dilihat. Karena sifat teknisnya, mereka dipandang sebagai bagian penting dari interaksi digital, itulah sebabnya mereka diberi label 'netral'. Sulit untuk melihat  'sumber terbuka', 'peer-to-peer', dan 'netralitas jaringan' bukanlah istilah apolitis. Tapi mereka tentu tidak benar-benar netral, mereka bekerja sejalan dengan tatanan neoliberal yang sudah mapan. Mereka hanya mempertahankan penampilan netralitas, menurut Ossewaarde dan Reijers, dan dengan demikian menciptakan kesadaran palsu di kalangan pengguna.
Ini agak paradoks. Di satu sisi, internet dirancang sebagai ruang terbuka yang bebas, sebuah digital common itu sendiri. Tetapi di sisi lain -- dan justru karena keterbukaan tanpa batas -- jaringan menuntut formalisasi dan kontrol yang digerakkan oleh aturan yang bertentangan dengan standar terbuka dan akses universal. Dengan mengikuti itu -- dan itulah yang dilakukan oleh digital commons -- Anda telah melepaskan cita-cita komunitarian Anda pada saat itu. Dalam praktiknya, ini memanifestasikan dirinya dalam kenyataan  banyak waktu dan energi dicurahkan untuk memenuhi kondisi formal.
Agen diberi bobot yang tidak proporsional. Perhatian bergeser secara signifikan dari tujuan awal (pertukaran yang setara dan informal) ke sarana (formalisasi hubungan), yang mengancam menjadi tujuan itu sendiri.
