Di sekitar perbedaan antara nilai dan kekayaan itulah yang memisahkan kapitalisme dari sosialisme dapat dibuat muncul. Terinspirasi oleh ekonom Rusia Kantorovich, dapat dikatakan program (dalam arti pemrograman linier) kapitalisme adalah memaksimalkan keuntungan, sedangkan program sosialisme adalah memaksimalkan kesejahteraan, atau utilitas sosial. Tetapi yang terakhir bersifat multidimensi dan diperlukan sebuah institusi untuk dapat menentukan dan menengahi prioritas masyarakat. Tidak diragukan lagi, demokrasi sosial inilah yang secara tragis kurang di negara-negara yang disebut sosialisme sejati.
Nyatanya, misalnya, dalam Engels kita menemukan teori lama tentang perencanaan sosialis dalam sebuah kutipan pendek dari Anti-Duhring , di mana ia menggariskan prinsip-prinsip bentuk lain dari perhitungan ekonomi:
"Benar  masyarakat kemudian  harus mengetahui berapa banyak tenaga kerja yang dibutuhkan untuk memproduksi setiap barang guna. Nah, Anda harus menetapkan rencana produksi dengan mempertimbangkan alat produksi, di antaranya adalah tenaga kerja. Rencana tersebut akhirnya akan ditentukan oleh perbandingan efek-efek yang berguna dari berbagai objek penggunaan satu sama lain dan dengan jumlah tenaga kerja yang diperlukan untuk produksinya. Orang-orang melakukan semua ini dengan sangat sederhana di rumah, tanpa perlu melibatkan keberanian yang terkenal " (Engels, 2014: 409).
Dan  menemukan intuisi Preobrazhensky dalam penyempitan bidang ekonomi yang akan sangat terbatas pada fungsi penyesuaian sarana untuk tujuan yang ditentukan secara apriori :
"Dengan lenyapnya hukum nilai dalam ranah realitas ekonomi, ekonomi politik lama  lenyap. Sebuah ilmu baru kini menempati tempatnya, ilmu meramalkan kebutuhan ekonomi dalam ekonomi terorganisir, ilmu yang bertujuan---dalam produksi atau lainnya untuk mendapatkan apa yang dibutuhkan dengan cara yang paling rasional. Ini adalah ilmu yang sangat berbeda, itu adalah teknologi sosial, ilmu produksi terorganisir, ilmu kerja terorganisir; ilmu tentang sistem hubungan produksi di mana pengaturan kehidupan ekonomi diwujudkan dalam bentuk-bentuk baru, di mana tidak ada lagi 'objektifikasi' hubungan manusia, di mana pemujaan komoditas menghilang bersama komoditas".
Saat ini, ketika pembatasan ekologi diperkenalkan, pendekatan ini memperoleh legitimasi tambahan. Di sini kita dapat menggunakan istilah pemrograman linier untuk mengatakan  kriteria maksimalisasi keuntungan mengarah pada nilai-nilai tertentu di luar rasa hormat terhadap norma-norma tertentu. Kapitalisme mencoba memperhitungkannya dengan membentuk pasar semu atau memodifikasi harga referensi. Pseudomonetisasi lingkungan ini dapat memodulasi margin dari prinsip maksimalisasi keuntungan, tetapi tanpa ada hubungannya dengan skala pengurangan emisi yang akan dilakukan.
Apa saja pertanyaan yang dapat dijawab oleh teori Marxis. Diantaranya adalah, tentu saja, analisis krisis. Bidang Marxisme, bagaimanapun, dilemahkan oleh penggunaan dogmatis dari hukum kecenderungan jatuhnya tingkat laba, yang diusulkan sebagai penyebab terakhir dan satu-satunya dari krisis. Hal ini mempersulit pembacaan yang lebih kompleks yang diilhami oleh logika pola distribusi dengan menggabungkan kondisi produksi nilai lebih dan kondisi realisasinya.
Dalam konfigurasi kapitalisme saat ini, pertanyaan esensialnya mungkin adalah ini: bagaimana mempertahankan atau memulihkan tingkat keuntungan bahkan ketika produktivitas melambat? Jika kita mendalami pertanyaan ini, tampak bagi kita  analisis menunjukkan  krisis mempertanyakan kapitalisme dengan cara yang lebih dalam daripada fluktuasi tingkat keuntungan. Terungkap  sistem ekonomi dan sosial ini telah memasuki zona hasil yang semakin berkurang, yang menunjukkan ketidakmampuannya untuk memenuhi kebutuhan sosial dan mengungkapkan ketidakefektifannya dalam menghadapi tantangan perubahan iklim.
Akhirnya, sulit untuk menarik garisa ntara dogmatisme dan pragmatisme. Tidak diragukan lagi, perlu menggabungkan keduanya, dalam sebuah gerakan yang saya sebut dialektis (karena salah satunya adalah seorang Marxis). Pragmatisme menggaruk wacana dominan atau alternatif untuk menghadapinya dengan fakta dan angka, mempertanyakan kepastian, mengekspos diri pada kontradiksi dan keraguan. Segera setelah itu, jika kita berhasil membangun representasi yang memadai dan konsisten, kita harus berpegang teguh pada keyakinan di ambang dogmatisme.
Dengan menggunakan penalaran ini, seseorang dapat secara paradoks (atau secara dialektis) mengatakan  Marxisme lebih berguna jika seseorang bersedia menjauhkan diri darinya. Pada akhirnya, tugas seorang Marxis bukanlah membela Marxisme, tetapi berusaha mengubah dunia, dimulai dengan memahaminya.***
