Mengingat hal itu, penilaian pesimis tentang keberadaan kita sebagai kesia-siaan total tidak dapat lagi diabaikan karena didasarkan pada prasangka pribadi atau pengaruh subjektif. Melainkan berdasarkan pengamatan yang cukup impersonal dan sadar. Dan dengan demikian menjadi mungkin bagi si pesimis untuk melihat dirinya sebagai seorang realis . Seorang realis yang, seperti dijelaskan dalam salah satu karya utama pesimisme kosmik, The Conspiracy Against the Human Race karya Thomas Ligotti, menentang kebijakan waktu yang tak terucapkan, optimisme normatif. Semacam optimisme yang dipaksakan yang memaksa kita untuk menekan fakta  kita tidak lebih dari daging yang membusuk perlahan di atas tulang-tulang yang remuk, diasingkan ke dalam kekosongan kosmik dan eksistensial.
Ketika umat manusia selesai suatu hari, kehadiran kita di tempat kecil dan terpencil di alam semesta akan menjadi hanya satu detik dan sama sekali tidak akan membuat perbedaan. Ketika diperhitungkan  manusia dilengkapi dengan kapasitas intelektual untuk mengenali kebenaran tragis seperti itu tentang dirinya sendiri, mungkin tampak sangat luar biasa  spesies kita belum lama ini menyerah pada epidemi kekerasan kegilaan - sebagai filsuf dan pendaki gunung Norwegia Peter Wessel Zapffe.
Tetapi ada banyak orang yang sama sekali tidak menganggap kebenaran seperti itu menjengkelkan, tetapi malah menghadapinya dengan sedikit kesal, "dan?" Pola reaksi khas yang dihadapi orang pesimis: Jadi apa? Untuk apa kita bisa menggunakannya? Sekali lagi, harus diakui  pandangan pesimis memang tidak bisa digunakan untuk apa pun. Mereka tidak memiliki dan tidak menghasilkan cakrawala masa depan.
Apa yang dilakukan perspektif kosmik-pesimistis adalah mengunci pemikiran ke dalam kejang di mana ia dipaksa untuk terus-menerus menghadapi kehancurannya sendiri dan segala sesuatu yang tak terhindarkan sebagai fakta yang mengerikan. Seseorang dapat memilih untuk melihat ini sebagai semacam api penyucian yang dipilih sendiri. Tetapi mungkin  untuk melihat dalam pesimisme komik perlawanan sadar terhadap, dan penghinaan terhadap, logika yang menuntut dari pemikiran, dan dari kehidupan seperti itu,  itu progresif. Dalam desakannya untuk menjadi tidak berguna, sia-sia dan tanpa masa depan, ia bertindak sebagai blok tegas untuk ideologi apa pun yang melihat produktivitas sebagai kekuatan pendorong umat manusia. Dengan demikian ia  mempertanyakan konsep 'kemajuan'. Apakah perkembangan bentuk kehidupan manusia benar-benar progresif? Apakah pengetahuan kita benar-benar akumulatif?;
Penghinaan terhadap klausa progresif, Â dalam bentuk yang lebih ekstrem dan konkret, dibahas dalam cabang pesimisme yang disebut antinatalisme. Ini bukan hanya blok mental, tetapi penyelesaian yang diputuskan.
Antinatalisme berawal dari mitos 'Kebijaksanaan Silenus' yang dikenal dari filsafat dan sastra Yunani. Kebijaksanaan yang dimiliki Silenus, pendamping dan guru dewa Dionysus, rahasia mengerikan yang dia ungkapkan kepada manusia adalah  akan lebih baik baginya jika dia tidak pernah dilahirkan. Kehidupan manusia, kata Silenus, sesingkat satu hari. Selain itu, itu hanya terdiri dari keausan. Dan karena dia tidak dapat hidup dalam ketidaktahuan akan situasinya yang tidak bahagia, lebih baik bagi manusia untuk tidak ada sama sekali.
Jika  membangun apa yang disebut rahasia, Anda mencapai Schopenhauer. Dia menyarankan ketika kita sekarang tahu dari pengalaman, dan dapat melihat dengan mata kepala sendiri,  hidup adalah perjalanan panjang berkabung menuju kematian, dan itu terdiri dari begitu banyak penderitaan di sepanjang jalan, bagaimana seseorang kemudian dapat mempertahankan membawa lebih banyak kehidupan ke dunia? dunia. Bukankah lebih baik kita menghindarkan generasi masa depan dari penderitaan hidup yang menyiksa?
Kontradiksi dalam program pemusnahan diri sukarela semacam itu jelas, dan mencerminkan kontradiksi yang lebih mendasar yang tertanam dalam pesimisme semacam itu. Seperti yang ditunjukkan Nietzsche dengan benar, kutukan misantropis terhadap kehidupan sebagai penderitaan didasarkan pada penilaian nilai moral,  dan karena itu secara tegas manusiawi. Dan Anda tidak bisa, seperti Nietzsche dengan mengejek berkomentar tentang Schopenhauer, menganggap serius pesimis moral  dan tentu saja bukan seseorang yang, seperti Schopenhauer, memiliki kebiasaan bermain seruling setiap hari setelah makan malam! Tipe seperti itu, menurut Nietzsche, sama sekali tidak pesimis.
Jika pesimisme kosmis dapat relevan dalam konteks kontemporer, itu bukan hanya karena ia mementaskan tema-tema tipikal periode, apokaliptik, dan pasca-manusia. Tetapi  karena dapat bertindak sebagai anti-virus terhadap tren pseudo-religius yang saat ini sedang menikmati popularitas yang mengejutkan, yaitu upaya untuk menemukan kembali makna dan tujuan keberadaan. Sebagai penolakan yang jelas terhadap upaya kebangkitan yang putus asa dan buatan ini, pesimisme kosmik dapat menjalankan semacam program self-help negatif: pelatihan dalam mempertahankan, dan bersikeras, yang tidak berarti dan tanpa harapan, yang, bagi pesimis kosmik, bukanlah apa-apa. kurang dari keberadaan kita 'kebenaran terdalam.
Thacker sebagai pengkhotbah hari kiamat, Pesimisme Kosmik menyajikan penegasan tentang pandangan tragis tentang kehidupan yang, sepenuhnya sesuai dengan semangat pesimistis, tidak membawa sesuatu yang sangat baru pada karya-karya filosofis yang sudah ada yang dikutip dari buku tersebut. Tetapi sebagai pengantar yang dapat diakses dan dikelola, publikasi ini diharapkan dapat mengubah beberapa murid ke 'sisi malam' pemikiran.
Tapi ada  yang bermasalah dengan buku Thacker, tentang gayanya. Ada bahaya  potensi filosofis yang terletak pada wawasan pesimisme brutal mandek dalam bentuk estetika yang sadar diri, dan berubah menjadi semacam puisi depresi yang dangkal. Apa yang tidak dibahas, dan tidak ingin dibahas oleh Pessimisme Kosmik Thacker,  adalah bagaimana perspektif kosmik yang diperluas  mewakili pembebasan, pembukaan pemikiran. Untuk jenis pertimbangan itu, seseorang dapat beralih ke filsuf terkenal lainnya, Ray Brassier. Buku Brassier 2007, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction, menunjukkan mengapa gagasan malapetaka dan keruntuhan total makna bukan hanya kebenaran yang harus disesali dalam kata-kata mutiara yang tragis, tetapi dapat  dan harus  ditangani secara analitis dan filosofis.
