Apa Itu Memayu Hayuing Bawana

Apa itu Hakekat "Memayu Hayuning Bawana"

 "Memayu Hayuning Bawana" bisa dimaknai sebagai "dasa nama" misalnya salah satunya adalah alam itu mengerikan. "Memayu Hayuning Bawana" adalaah Bagaimana seharusnya manusia memahami dirinya sendiri dalam hubungannya dengan alam? Bukan dengan menguduskannya dan mengangkatnya menjadi tempat perlindungan bagi orang-orang modern yang tertantang secara eksistensial. Memayu Hayuning Bawana"  dimaknai bisa dimaknai  dengan memahami   alam bukanlah tempat murni yang diciptakan untuk kesenangan manusia, kita dapat menyelamatkan diri dari kehancuran total.

 Dalam film Into the Wild dari 2007, alam digambarkan sebagai tempat di luar masyarakat, di mana kita bisa pergi ketika masyarakat terlalu menekan.  Tokoh utama Alexander Supertramp yang diperankan oleh Emile Hirsch akhirnya harus menyadari  hal tersebut tidak terjadi. Dia mati kelaparan karena keracunan sederhana setelah memakan tanaman yang salah. Alam bukanlah tempat yang baik di mana manusia dapat pulih dan direvitalisasi kembali. Hal yang sama berlaku dalam deskripsi klasik Henry David Thoreau tentang kehidupan di Walden Pond di Massachusetts. What Into the Wild dan Thoreau's Waldendapat mengajari kita bukanlah  alam adalah musuh, tetapi  itu adalah alien. Di saat iklim tidak seimbang, mengakui alam sebagai alien dapat menjadi langkah pertama menuju kesadaran yang lebih besar terhadap lingkungan kita, dan dengan demikian juga melakukan sesuatu untuk mengatasi krisis iklim yang mengancam.

"Memayu Hayuning Bawana"/dokpri

Dunia yang gelap; "Memayu Hayuning Bawana" dapat dimetaforkan pada tahun 2007, sastrawan Timothy Morton menerbitkan buku Ecology Without Nature, ada tendangan kuat dalam perdebatan tentang bagaimana manusia harus memahami dirinya sendiri dalam kaitannya dengan iklim dan alam. Bagaimana manusia bisa mengerti  alam belum mulai mati, tetapi terus mati. Dalam buku tersebut, Morton mengembangkan kritik terhadap gerakan Romantis dalam seni dan sastra sebagai destruktif karena ia mengkonstruksi alam dalam ideal yang diisi dengan keindahan dan kebaikan. Inilah tepatnya mengapa kita tidak mengerti  dunia kita di sekitar kita dicirikan oleh parameter yang sama beratnya: yang mengerikan. Inilah yang diambil oleh Timothy Morton dalam bukunya. Bagi Morton, dunia pertama-tama dan terutama merupakan kuantitas tercemar yang telah lama kehilangan kepolosannya. Manusia, menurut Morton, telah semakin menjauh dari dunia luar hingga akhirnya, dalam periode modern, membunuh alam. Inilah tepatnya mengapa Morton mengembangkan teorinya dengan konsepEkologi Gelap di tengah.

Dark Ecology adalah pandangan tentang alam yang ia gunakan untuk dapat bergerak di luar kanon ekoliterasi, di mana justru idealisasi romantis dari alam liar pada khususnya berlaku. Ekologi Gelap adalah teori untuk kegelapan, dan untuk literatur yang mengerikan. Seperti dalam puisi Limpa Baudelaire atau penyair Denmark Glenn Christian 's Mudret sol, di mana slime, yang menyeramkan, yang lembap, memang sampah tubuh dan dunia mengisi deskripsi dunia luar. Literaturlah yang menunjukkan kepada kita  kita telah menjadi buta terhadap lingkungan kita,  kita hanya melihat yang baik, dan di situlah letak kesalahannya. Alih-alih sastra alam yang indah membuat kita lebih sadar, itu membuat kita buta. Kita tidak bisa melihat  bencana alam telah terjadi,  kita sudah dikelilingi oleh pemanasan global. Alam harus, menurut Morton, turun dari posisinya yang agung. "Menempatkan sesuatu yang disebut alam di atas alas dan mengaguminya dari kejauhan sama saja dengan lingkungan seperti yang dilakukan patriarki terhadap persepsi perempuan," katanya.

"Memayu Hayuning Bawana"/dokpri

Memayu Hayuning Bawana"  bisa dipakai dengan meminjam buku Morton Ecology Without Naturedia menulis  jika Anda menyebutkan bencana iklim di sebuah pesta makan malam, itu menciptakan efek canggung yang sama seperti jika Anda menyebutkan ketidaksadaran. Itu adalah sesuatu yang menyeramkan yang tidak ingin Anda bicarakan. Ia percaya  orang merasa sulit untuk membicarakannya karena itu menjadi topik yang tidak nyaman di dunia di mana tanda-tanda pemanasan global ada di mana-mana. Itu membutuhkan tindakan. Lingkungan dan alam seseorang muncul di hadapannya dengan cara yang mengancam yang tidak diinginkannya. Teori Morton bertentangan dengan gagasan konvensional di mana bencana iklim adalah semacam peristiwa yang akan terjadi pada tahun 2100, ketika suhu telah meningkat dua derajat yang terkenal itu. Di Morton, bencana telah terjadi. Catastrophe bukanlah film zombie (dedemit) pasca-apokaliptik, ini adalah dunia kita di sini. Tapi mengapa, menurut Morton, begitu sulit bagi orang untuk memahami

Memayu Hayuning Bawana"  pada waktu hamir selama 12.500 tahun (sejak manusia mulai mengolah bumi, red.)   telah bekerja dengan ide untuk menunda bencana, dan cara berpikir itulah yang justru menciptakan bencana. Faktanya, pola pikir itu adalah bencana itu sendiri, dan dalam artian bencana itu sudah berlangsung   dan sudah terjadi sejak lama.'

Morton percaya  ketika kita memasuki periode ketika kita mulai mengembangkan pertanian, bencana lingkungan yang kita alami saat ini dimulai. Dia menyebutnya agrologistik. Istilah tersebut mencakup logika budaya tertentu yang diciptakan untuk menenangkan kecemasan kekurangan pangan. Kami mengembangkan pertanian, memperoleh ketahanan pangan, tetapi dalam jangka panjang kami juga mengembangkan industri yang menciptakan kondisi kehidupan yang lebih baik bagi lebih banyak orang. Akibatnya, kami membutuhkan lebih banyak makanan dan lebih banyak mesin, yang pada gilirannya berkontribusi pada pemanasan global. Dengan cara ini, bencana telah terjadi. Bencana itu adalah pertanian. Morton tidak menganjurkan kembalinya ke keadaan pra-agraria, tetapi sangat penting untuk memahami  kita tidak sedang menunggu malapetaka, "tetapi dalam arti yang sangat nyata itu telah terjadi."

"Memayu Hayuning Bawana"/dokpri

Pilihan hijau;Teori Morton maupun teks Memayu Hayuning Bawana" sangat politis. Sangat penting untuk cara kita mengatur masyarakat kita, dan terutama cara kesadaran politik tentang iklim dihasilkan. Dia menulis tentang konsumerisme hijau, konsumsi di mana Anda membeli organik dan bebas parfum,  meskipun itu adalah konsumsi yang mereproduksi logika kapital yang telah diciptakan kapitalisme, itu tidak selalu menjadi masalah: "Saya tidak kritis terhadap konsumerisme hijau. Bahkan, saya pikir konsumerisme telah mendapatkan nama yang terlalu buruk. Tetapi Marxisme cenderung mengulangi citra dasar konsumerisme sebagai narasi kejatuhan monoteistik: Pertama kita membutuhkan sesuatu   kita tahu apa yang kita inginkan, dan kita menginginkan apa yang kita ketahui dalam gerakan melingkar yang indah   sampai pada titik tertentu kita mulai menginginkan sesuatu, dan keinginan dalam Marxisme berbahaya.

Alih-alih menghasilkan rasa bersalah dan malu tentang sistem di mana semua orang menjadi bagiannya, konsumsi kapitalis, Morton percaya  konsumsi dapat menciptakan kesadaran dunia di mana salah satunya adalah bagiannya: "Konsumsi hijau seperti fotokopi kesadaran ekologis yang buruk. Karena dalam konsumerisme Anda menjalin hubungan dengan setidaknya satu hal yang bukan manusia Anda.

Jadi Anda menjangkau melampaui diri Anda sendiri dan menjadi sadar akan dunia di sekitar Anda. Baik yang mati maupun yang hidup.' Morton menganut gerakan filosofis yang disebut ontologi berorientasi objek. Sederhananya, ini berarti Anda menyadari  benda-benda non-manusia memiliki tempat yang sama pentingnya di dunia dengan manusia, sehingga Anda tidak berpikir secara hierarkis: "Ambil, misalnya, sebotol Coke. Ini bukan beruang kutub, atau makhluk hidup lainnya, tetapi Anda harus mulai dari suatu tempat. Anda mengikuti ide botol Coke tentang cara memegangnya, cara meminumnya. Anda berhubungan dengan Yang Lain, dengan yang asing. Ada beberapa potensi ekologis dalam konsumerisme yang dilenyapkan versi-versi tertentu dari Marxisme. Kapitalisme tidak memiliki terlalu banyak kesenangan, itu tidak cukup.'

Jiwa yang indah

Kritik khas terhadap konsumsi hijau datang dari orang-orang yang menurut Morton bersalah atas apa yang disebut oleh filsuf Jerman GWF Hegel sebagai jiwa yang indah (sejajar dengan makna "Memayu Hayuning Bawana"). Jiwa yang indah adalah subjek yang merasakan superioritas moral dalam hubungannya dengan sekitarnya. Hegel mengidentifikasikannya dengan larutnya makna agama dalam masyarakat modern, di mana moralitas objektif agama larut menjadi subjektif. Moralitas direduksi menjadi keyakinan pribadi karena tidak ada sistem nilai-netral yang dapat mengikat keyakinan seseorang.

Dengan demikian ia menjadi keyakinan akan keindahan batin atau kebaikan jiwa seseorang. Masalah jiwa yang indah adalah  ia tidak menyadari  seseorang tidak dapat bertindak tanpa menempatkan kebaikannya sendiri di luar kendali. Anda tidak dapat melakukan apa pun tanpa itu salah. Anda tidak dapat melakukan apa pun tanpa menjadi munafik karena tidak ada lagi kebenaran. Dilema ini juga berlaku untuk diskusi tentang konsumsi hijau. "Saya kritis terhadap kritik konsumerisme hijau, yang termasuk di antara contoh jiwa yang indah ini. 

Memayu Hayuning Bawana/dokpri

Mereka mengidentifikasi orang sebagai bodoh dan buta dan merasa lebih unggul dari mereka. Ini persis sindrom jiwa yang indah. Jiwa yang indah percaya  itu murni dan "adil" dalam menghadapi dunia yang "jahat". Tapi Hegel berpendapat, dan itu adalah argumen yang brilian, tatapan yang melihat kejahatan di luar dirinya adalah persis apa itu kejahatan.' itu murni dan "adil" dalam menghadapi dunia "jahat". Tapi Hegel berpendapat, dan itu adalah argumen yang brilian, tatapan yang melihat kejahatan di luar dirinya adalah persis apa itu kejahatan.' itu murni dan "adil" dalam menghadapi dunia "jahat". Tapi Hegel berpendapat, dan itu adalah argumen yang brilian, tatapan yang melihat kejahatan di luar dirinya adalah persis apa itu kejahatan.'

"Ketika kita mengkritik sesuatu, kita jarang melakukan apa pun selain mengulangi sinisme yang melihat dunia sebagai sesuatu yang "di sana" yang bisa saya naiki. Ini salah. Satu-satunya hal yang harus kita putuskan adalah apakah kita bisa hidup dengan mengabaikan fakta  kita munafik, atau mengakui  kita memang begitu. Ketika Anda dapat melihat konsekuensi dari tindakan Anda, Anda tidak boleh bersikap sinis karena Anda tahu  semua yang Anda lakukan sedikit salah. Termasuk percaya  Anda "benar". Mengemudi Prius tidak akan menyelamatkan planet ini, sama seperti tidak mengendarai Prius tidak akan menyelamatkan planet ini.'

Memayu Hayuning Bawana" artinya, apa yang biasanya kita anggap sebagai posisi "paling murni", aktivis lingkungan, bisa jadi justru menjadi yang paling salah, karena hanya menggerogoti kemungkinan kesadaran lingkungan melalui wacana eksklusif.

Apa yang sebenarnya dapat diidentifikasi sebagai seni Ekologi Gelap ? Sepintas, sepertinya teori yang tidak bisa berjalan surut. Berikut Morton memberikan contoh seni yang menggambarkan keburukan dunia:

"Baca salah satu puisi limpa Baudelaire yang menyeramkan, di mana dia berbicara tentang diselimuti segala macam hal aneh, jaring laba-laba, bagian tubuh, dll. Pikirkan budaya Goth kontemporer. Pada awalnya saya akan menyebutnya ekologi Goth. Mengapa tidak ada ekologi bagi kita yang tidak ingin memakai celana pendek dan naik ke gunung dan bernyanyi? Kita yang hanya ingin menutupi kepala kita dan mendengarkan musik elektronik yang aneh dan merasa sedikit tertekan? Seni gothic biasanya lebih banyak seni organik daripada seni yang mengaku organik.'

Memayu Hayuning Bawana/dokpri

Melancholia karya Lars von Trier pada awalnya tampak seperti sebuah karya berdasarkan teori Morton. Sebuah meteor akan menghantam bumi, dan karakter utama film itu langsung tenang. Mereka tinggal, bisa dikatakan, di ujung bumi yang paling jelek. Morton tidak setuju dengan bacaan ini, untuk sedikitnya:

"Saya tahu saya harus menyukai film ini. Tetapi saya tidak bisa. Saya pikir karakter Kirsten Dunst adalah personifikasi sempurna dari jiwa yang indah. Dia bilang dia tahu betul  kita sendirian di alam semesta materi murni mekanis. Hal ini tidak ilmiah. Itu adalah iman yang tersembunyi sebagai ilmu.'

"Memayu Hayuning Bawana" misal meminjam film tersebut, Chalotte Gainsbourg berkeliling dengan putus asa dengan anak-anaknya di dalam mobil saat sebuah meteor besar menuju bola dunia, Morton menggunakan adegan tersebut untuk memberikan contoh mengapa film von Trier tidak sesuai dengan teorinya:

"Saya tahu kita seharusnya menertawakan ibu malang yang putus asa  anak-anaknya akan mati saat dia mengemudi di SUV-nya, tetapi dia tidak bisa pergi ke mana pun karena sebuah planet raksasa menuju bumi. Wow. Apakah kita seharusnya menertawakan tragedi secara pribadi? Betulkah? Aku di sisinya jika ada. Saya berdiri dengan orang-orang yang putus asa dan berteriak. Ini adalah reaksi yang sepenuhnya sah jika Anda memiliki sedikit cinta dalam diri Anda.'' Film ini mengambil sikap yang salah, bisa dikatakan. Von Trier ingin penonton menertawakan ibu yang putus asa mengemudi di dalam jenis mobil yang dalam segala hal telah menjadi ikon polusi bumi, SUV yang boros bensin. Trier akan mengatakan  pria kecil bodoh itu keluar sendiri, tetapi bagi Morton ini sangat salah dan sinis:

"Pesan saya bukan untuk memberantas cinta, tetapi untuk belajar mencintai lebih banyak makhluk dengan lebih baik. Untuk melakukannya, seseorang harus bergerak melalui kegelapan. Pada akhirnya, "Memayu Hayuning Bawana" akan menemukan kebahagiaan di sana. Percayalah, saya menderita depresi klinis seperti karakter Kirsten Dunst. 

Pada akhirnya, ia mencoba membunuh Anda. Bunuh diri adalah jalan keluar yang logis. Jangan lakukan itu di tingkat planet, karena jika kita menerima kepunahan kita dalam pengertian itu, kita menerima kepunahan semua bentuk kehidupan. Seluruh gagasan "dunia tanpa kita" ini adalah kebalikan dari apa yang diklaimnya. Skenario "dunia tanpa kita" adalah fantasi yang dirancang untuk melindungi kita dari kenyataan  kita terjerat dalam sistem Bumi. Jika kita menghilang, semuanya menghilang.