Filsafat Tanpa Kekerasan: Judith Butler

 Filsafat Tanpa Kekerasan Judith Butler

Judith Butler (66 tahun) adalah seorang filsuf Amerika dan teoretisi gender yang karyanya telah mempengaruhi filsafat politik, etika dan bidang feminisme gelombang ketiga, queer serta teori sastra. Judith Butler menyatakan jika dunia tanpa kekerasan itu tidak realistis, maka yang realistislah yang salah.

Pasifisme bisa terlihat seperti cita-cita yang naif dan utopis, paling-paling sebuah pemikiran simpatik atau penanda identitas hampa yang akan selalu meledak dalam menghadapi kenyataan pahit. Dalam buku terbarunya, 'The Force of Nonviolence', Judith Butler mempertahankan gagasan yang tidak realistis tentang dunia yang setara tanpa kekerasan. Bagaimana  bisa kenyataan bahkan tampak tidak nyata?

Gagasan Judith Butler yang sangat spesifik dan sebenarnya sama sekali tidak realistis tentang apa yang realistis tampaknya telah dinaturalisasi dan diterima begitu saja sedemikian rupa sehingga kenyataan tidak lagi sesuai dengannya. 

Sudah menjadi klise untuk menyebut zaman kita sebagai era distopia. Budaya dijejali dengan visi malapetaka, dan sepertinya tidak ada lagi yang memimpikan dunia yang lebih baik. Dengan berlalunya hari, kami melihat kembali mimpi buruk hari pertanian dan sering kali hampir berharap itu kembali. Tapi di mana utopianya? kami meminta untuk keseratus tujuh belas kali.

Butler memohon pandangan dunia dan manusia, campuran pasifisme dan egalitarianisme, yang sering dicap sebagai naif dan sayangnya hanya utopis - dan karena itu tidak perlu dianggap serius. Butler, di sisi lain, menganggap serius hal yang tidak realistis.

Apakah kita benar-benar ditakdirkan untuk perang, polarisasi dan penderitaan sampai dunia akhirnya berakhir? Apakah ada orang yang berani menatap masa depan dengan harapan dan visi, serius? Dalam The Force of Nonviolence , yang diterbitkan pada bulan Februari, filsuf Amerika Judith Butler mencoba memberikan pidato pembelaan yang tulus untuk dunia tanpa kekerasan dan egaliter radikal. Hasilnya relevan, menyegarkan dan menginspirasi.

Penolakan tidak sama dengan tidak melakukan apa-apa

Menurut Butler, non-kekerasan adalah yang paling menentukan, tepatnya di mana kekerasan tampaknya paling sah dan dibenarkan. Butler menentang semua kekerasan, termasuk membela diri. Memang, kekerasan memiliki kecenderungan untuk selalu memperbaharui dirinya, bahkan jika digunakan untuk mewujudkan tujuan yang sah. 

Dengan demikian tidak ada yang tidak bersalah hanya dengan memanfaatkan kekerasan, menggunakannya, mengarahkannya ke sesuatu yang baik.

Menurut Butler,   tidak memiliki pilihan untuk mengambil kembali kekerasan atau merampasnya. Kekerasan yang dibenarkan dengan demikian merupakan kontradiksi tanpa potensi subversif.Kami tidak pernah mendapatkan kendali atas kekerasan. 

Karena justru dalam tindakan kekerasan itu sendiri kekerasan itu menciptakan kembali dirinya sendiri. Justru di sinilah ia diproduksi, dinaturalisasi, dinaturalisasi (di sini aparat konseptual yang menyerupai sesuatu dari Masalah Gender, karya utama dari tahun 1990, yang memperkenalkan teori terkenal Butler tentang performativitas gender). 

Mungkin anda pernah atau secara sadar atau tidak dapat menggunakan kekerasan untuk sesuatu, tetapi berhati-hatilah.

Butler  memperluas analisis lama tentang konsep kehidupan berkabung dan memeriksa demarkasi biopolitik antara kehidupan yang berkabung sebagai hal yang wajar dan kehidupan yang sebagian besar dianggap hampir mati. 

Kita hidup, dalam kehidupan sehari-hari, dengan pengetahuan tentang kelompok orang tanpa nama yang ditinggalkan sampai mati tulis Butler dan menyoroti BlackLives Matter di AS dan Ni una menos di Amerika Latin sebagai aktivisme yang mengubah kesedihan menjadi bentuk protes. Bagi Butler, pasifisme sama sekali tidak pasif. Penolakan tidak harus sama dengan tidak melakukan apa-apa.

Meskipun Butler memohon gerakan menuju solidaritas dan perbaikan, ada  kemungkinan menggunakan kehancuran untuk sesuatu, kebencian . Butler, yang selalu kritis, ambivalen, dan sadar akan nuansa, sebenarnya menemukan potensi dalam emosi negatif. Dia merasa harus melakukannya, karena kita sepertinya tidak pernah bisa melupakannya sekali dan untuk selamanya .

Kita tidak bisa menolak keinginan untuk menghancurkan dengan menaikkan cinta. Dan  akan selalu harus bernegosiasi di antara mereka. Pada  judul Filsafat Politik yang tak ada habisnya dalam Freud , dia menyimpulkan  kita harus mencoba mengarahkan kembali dorongan maut dan menggunakannya secara taktis melawan perang, kekerasan, dan ketidaksetaraan.

Kita milik bersama, kau dan aku

Diri macam apa yang ingin dipertahankan oleh pembelaan diri? Butler tidak berpikir  kita harus memahami kerentanan sebagai salah satu atribut individu. Kerentanan menunjuk pada dimensi sosial kehidupan, fakta  kita selalu terbungkus dalam hubungan sosial. 

Dan ini berarti  batas antara Anda dan saya tidak mutlak. Butler menulis:   argumen yang membenarkan kekerasan atas dasar pembelaan diri tampaknya mengetahui terlebih dahulu apa itu " diri", siapa yang berhak memilikinya, dan di mana batas-batasnya.

Masalahnya adalah individualisme yang tidak hanya meninggikan 'aku' yang terputus, tetapi  negara-bangsa yang terisolasi di sini dan komunitas homogen lainnya dalam konflik abadi dengan musuh yang dibayangkan. 

Secara umum, Butler ingin menjauh dari pertanyaan tentang etika tindakan individu ( mengapa salah membunuh manusia lain? ) dan menuju lapisan logam yang lebih tinggi, di mana kita dapat mempertimbangkan ketergantungan timbal balik kita ( apa yang membuat salah satu dari kita melindungi kehidupan ? kehidupan orang lain? ).

Dengan berlalunya hari, kami melihat kembali mimpi buruk hari pertanian dan sering kali hampir berharap itu kembali. Tapi di mana utopianya? kami meminta untuk keseratus tujuh belas kali.

Di sini analisis asli Butler tentang individualisme, yang melibatkan kritik psikoanalitik terhadap phantasmagorias paranoid yang lahir dari eksperimen pemikiran filosofis moral dan gagasan Hobbes tentang keadaan alam, harus disorot sebagai salah satu bagian karya terbaik.

Jadi apa solusinya? Solidaritas, untuk mengangkat kawanan, untuk mengenali dan memeriksa ikatan yang mengikat kita. Semuanya terdengar indah dan bagus, tetapi sangat sulit dalam praktiknya. 

Neraka adalah orang lain dan semua itu (" Saya adalah batu / saya adalah sebuah pulau / saya terlindung di baju besi saya / Bersembunyi di kamar saya, aman di dalam rahim ibu saya / Saya tidak menyentuh siapa pun dan tidak ada yang menyentuh saya , seperti judul orang bernyanyi). 

Tetapi jika karantina era Covid19 lalu telah mengajari kita sesuatu, isolasi itu sebenarnya adalah metode penyiksaan,  kita saling membutuhkan,  kita saling memberi arti. Terlepas dari kenyataan  saya bukan Anda , saya tidak memiliki dunia, tidak terbayangkan, dan tidak berkelanjutan tanpa Anda.

Dengan demikian pada dasarnya kita selalu rentan satu sama lain, dan mungkin justru dalam kesadaran itulah kita dapat menemukan kekuatan non-kekerasan. Alih-alih mencari cara baru di mana kita akhirnya bisa mencoba untuk tidak terpengaruh oleh apa yang orang lain katakan dan menjadi batu atau pulau, mungkin kita malah bisa memahami upaya itu sebagai ekspresi pamungkas di mana orang lain memiliki arti dan penting. setiap dari kita.

Aku butuh kamu dan kamu butuh aku. Tetapi hubungan sederhana ini  bukan gambaran keseluruhan. Karena kita berdua membutuhkan dunia yang mendukung, dan di sini Butler berbicara tentang segala hal mulai dari planet dan lingkungan hingga arsitektur dan jaring pengaman sosial. 

Karena meskipun kerentanan adalah semacam kondisi umum manusia, beberapa dari kita dibuat lebih rentan daripada yang lain. Butler, yang sebaliknya sering disalahpahami sebagai konstruktivis sosial yang percaya  segala sesuatu hanyalah sesuatu yang kita pura-pura, menganut materialisme di mana infrastruktur adalah bagian imanen dari kehidupan itu sendiri, dari keberadaan itu sendiri.

Cakrawala utopis mulai terlihat;  The Force of Nonviolence adalah buku yang membebaskan untuk dipelajari saat ini karena Butler tidak tertarik untuk berperan sebagai intelektual publik yang dingin dan sinis yang hanya memikirkan kesengsaraan dunia. 

Dia melakukan itu sampai batas tertentu (buku ini  meneliti kekerasan dan kehancuran, setelah semua) dengan kewaskitaannya yang khas, tetapi dia pada dasarnya paling tertarik untuk mengeksplorasi kemungkinan konstruktif dalam hal yang tidak realistis.

The Force of Nonviolence adalah buku yang membebaskan untuk dipelajari saat ini karena Butler tidak tertarik untuk berperan sebagai intelektual publik yang dingin dan sinis yang hanya memikirkan kesengsaraan dunia.  Saya siap untuk diejek dan dipecat karena membela tanpa kekerasan seperti yang saya lakukan.

Ini mungkin dipahami sebagai salah satu posisi paling tidak realistis yang dapat Anda pegang dalam hidup ini. Tetapi ketika saya bertanya kepada orang-orang apakah mereka ingin hidup di dunia di mana tidak ada yang mengambil posisi itu, mereka mengatakan  itu akan mengerikan , seperti yang dikatakan Butler.

Butler memohon pandangan dunia dan manusia, campuran pasifisme dan egalitarianisme, yang sering dicap sebagai naif dan sayangnya hanya utopis - dan karena itu tidak layak untuk dianggap serius. Butler, di sisi lain, menganggap serius hal yang tidak realistis. Dia percaya  kita memiliki kewajiban etis untuk berpikir melampaui apa yang diperlakukan sebagai batas realistis dari kemungkinan.

Karena sekarang yang realistis telah terbukti plastik dan tidak dapat diandalkan, kami memiliki kesempatan untuk mengubahnya menjadi keuntungan bersama. Tidak realistis dan tidak berguna,     tulis Butler dalam kesimpulan,   tetapi mungkin cara membawa realitas lain menjadi ada yang tidak bergantung pada logika instrumental dan phantasmagoria rasial yang mereproduksi kekerasan negara. 

"Unrealisme " dari imajiner semacam itu adalah kekuatannya; dan ketika kenyataan seburuk itu, mengapa membatasi ambisi seseorang pada apa yang kita sebut realistis?

Seseorang mendengar gema kata-kata terkenal dari filsuf Friedrich Wilhelm Nietzsche  dan Amerika Angela Davis menyatakan saya tidak lagi menerima hal-hal yang tidak dapat saya ubah (Amor Fati). 

Saya mengubah hal-hal yang tidak dapat saya terima  dalam penolakan keras kepala Butler untuk menerima status quo, yang terus-menerus dikatakan kepada   tidak mungkin diubah. Pemahaman Butler tentang nirkekerasan dan kesetaraan radikal sama sekali tidak nyaman, tenang dan naif, melainkan marah, agresif, dan Protes. 

Namun, bukan berarti tidak  penuh harapan.  Butler tidak berargumen untuk mengejar kesempurnaan moral yang mustahil, jika ini berarti  kita menimbun semua kebaikan untuk diri kita sendiri, mengeluarkan dimensi cacat atau destruktif dari jiwa manusia kepada aktor di luar, mereka yang tinggal di wilayah " tidak saya".

Etika bukanlah sesuatu yang kita miliki hanya untuk melindungi diri kita sendiri dan milik kita. Hanya karena praktik etis itu, tulis Butler, yang sadar akan potensi destruktifnya sendiri, memiliki kesempatan untuk menolak dan mengarahkannya kembali.