Dengan kata lain, apa yang pertama kali muncul sebagai motif keagamaan diubah menjadi mesin yang tak tergantikan dari tatanan ekonomi kapitalis, yang hanya membutuhkan akumulasi uang itu sendiri untuk dipahami sebagai "panggilan". Ini mengarah pada "cara hidup yang krematistik", yaitu etos di mana hanya aspek material dari keberadaan yang diberikan nilai dan kegunaan. Namun, ini hanya terjadi di akhir perkembangan kapitalisme, pada saat kapitalisme telah lama membebaskan diri dari hubungannya dengan sistem moral di masa lalu.
Khususnya dalam Calvinisme dan pietisme, Weber menemukan kombinasi yang mencolok dan sebenarnya paradoks antara kesalehan asketis dan "rasa bisnis kapitalis virtuoso". Di sini, kesalehan dibebaskan dari "keterpencilan" yang secara tradisional dikaitkan dengan Katolik. Tetapi sejauh menyangkut Protestantisme, naluri bisnis yang virtuoso ini tidak dapat ditemukan dalam apa yang sebenarnya dituduhkan oleh Protestantisme, yaitu dalam kegembiraan materialistis di dunia ini (Weber, omong-omong, dengan tegas menolak kedua keberadaan detasemen Katolik dari dunia serta materialisme Protestan). Jika Reformasi -- dan di sini khususnya varian Calvinis -- berkontribusi pada 'semangat kapitalisme' khusus yang dapat berkembang di bagian-bagian tertentu di Barat, itu bukanlah efek yang dimaksudkan dari pihak para reformis. Bagi mereka, hanya satu tujuan yang penting:
Keberhasilan kapitalisme bukan hanya merupakan efek samping yang tidak diinginkan, tetapi tidak diinginkan. Baik Luther maupun Calvin bukanlah orang-orang yang maju, dan mereka tidak memiliki gagasan khusus  ekonomi pasar menggembar-gemborkan perdamaian surgawi yang baru. Bagi Luther, tidak masalah apakah orang biasa dieksploitasi oleh Gereja Katolik atau oleh para pedagang, bagaimanapun juga, itu adalah eksploitasi. Namun, di sini juga, Weber lebih bernuansa daripada yang biasanya dia hargai: penghinaan Luther terhadap pedagang mungkin dapat dipahami dengan lebih baik, saran Weber, sebagai versi awal antitrust Amerika-pemikiran, yaitu ketidakpercayaan yang mengakar terhadap monopoli. Setidaknya itu berlaku untuk monopoli Gereja Katolik, tetapi hari ini berlaku untuk Google dan Amazon, yang model bisnisnya berbasis jaringan dan metode bisnis yang canggih dan tidak jarang brutal membuat pesaing tidak mungkin membangun diri di pasar.
Pada intinya, sepanjang sejarahnya, Kekristenan pada umumnya sangat kritis terhadap pemahaman manusia yang - secara implisit atau eksplisit - melihat akumulasi kapital sebagai tujuan hidup. Ini jelas terlihat dari, misalnya, kata-kata  Nabi Isa atau Jesus dalam Injil Lukas, pasal 6, ayat 35: Tetapi kamu, kasihilah musuhmu dan berbuatlah baik kepada mereka  dan pinjamkan dengan tidak mengharapkan balasan, maka upahmu akan besar dan kamu akan menjadi anak-anak  Allah Yang Mahatinggi,  sebab Ia baik terhadap orang-orang yang tidak tahu berterima kasih dan terhadap orang-orang jahat. Hendaklah kamu murah hati,  sama seperti Bapamu  adalah murah hati."
Di sini, bukan hanya bunga riba (yaitu bunga yang terlalu tinggi dalam kaitannya dengan nilai guna pinjaman, atau eksploitasi situasi rentan peminjam) yang ditolak, tetapi bunga secara umum, penolakan yang sepenuhnya sejalan dengan pandangan tentang minat tradisi Musa, seperti yang tentu saja diasumsikan oleh Nabi Isa atau esus. Apakah hukum dan praktik sejarah tidak sepenuhnya sesuai di sini,nummus non nummum parit , Â uang mandul itu sendiri tidak dapat menghasilkan uang.
Namun, paradoks  pembersihan spiritual dan asketisme dapat menyebabkan akumulasi modal tanpa akhir tidak luput dari para guru awal. John Wesley, pendiri Metodisme, dan pendukung kehendak bebas manusia, menyadari sejak awal paradoks , berdasarkan argumen 'spiritual', seseorang meningkatkan ketekunan dan kehematannya, tetapi pada saat yang sama ia harus menyatakan, sebagai muncul dalam The Protestant Ethic,  "ketika kekayaan meningkat, begitu kebanggaan, gairah, dan cinta dunia dalam segala bentuknya".
Cara hidup religius yang metodis ini melemahkan dirinya sendiri, dan mengundang, dengan konsep sentral Weber lainnya, "kekecewaan dunia". Sekularisasi seperti itu secara alami dipahami oleh Wesley sebagai kebinasaan. Sejauh etika panggilan Kristen yang bersangkutan, kaum Puritan pada waktu itu, terutama Inggris, sudah memiliki pandangan sarkastik yang sama tentang bagaimana tujuan dan hasil etika dibalik: Iman menghasilkan kekayaan, itulah sebabnya seseorang mungkin menjadi religius dengan tujuan menjadi kaya.
Pendeta ohn Bunyan's A Pilgrim's Walkdari 1678 menunjukkan dengan sangat cerdas bagaimana pengusaha korup menggunakan iman untuk, melalui jemaat, mendapatkan basis pelanggan yang lebih besar!Tetapi Calvin sendiri seimbang di sini di ujung pisau: kesuksesan duniawi tidak dapat dengan sendirinya memberikan keselamatan, karena ini telah ditentukan sebelumnya, dan kehendak Tuhan tidak dapat dibatalkan. Sebaliknya, kesuksesan duniawi  yaitu finansial  dapat dilihat sebagai tanda seseorang termasuk di antara (sedikit) yang terpilih. Ini menjadi motivasi yang sangat besar untuk benar-benar dapat menunjukkan kesuksesan yang sebenarnya telah Anda pilih (atau tidak dipilih) untuk dimiliki.
Pertanyaan yang jelas apakah tesis Weber secara keseluruhan benar, dan apakah dapat dibuktikan secara empiris  kewirausahaan dan pertumbuhan ekonomi telah menyebar lebih luas di wilayah Protestan daripada di wilayah Katolik, telah menjadi bahan perdebatan akademis yang sangat luas. Baru-baru Thomassen menulis dalam bukunya yang luar biasa,  melihat Reformasi dari kacamata 'pecundang', yaitu Katolik, membahas masalah ini. Berdasarkan karya empiris ekonom Davide Cantoni, terlihat, jika fokusnya adalah pada pertumbuhan kota dari tahun 1300 hingga tahun 1900, tidak ada perbedaan antara wilayah Protestan dan Katolik. Karya Cantoni itu sendiri solid dan sapuan Thomassen pada Weber (dan Luther) tajam, meskipun, cukup masuk akal mempertimbangkan genre, ia menghilangkan banyak studi yang berbeda dari pertanyaan yang ditawarkan oleh penelitian baru-baru ini.
