Jika Tuhan Ada, Mengapa Ada Kejahatan

Jika Tuhan Ada, Mengapa Ada Kejahatan?   Kajian Teodisi

Jika Tuhan pernah ada, mengapa ada banyak kejahatan di dunia? kejahatan, terutama dalam bentuk-bentuk yang ada di sekitarnya (penderitaan orang yang tidak bersalah, bencana alam) adalah salah satu alasan utama yang dapat diajukan terhadap mereka yang menegaskan keberadaan Tuhan yang diberkahi dengan karakteristik yang umumnya diakui dalam tauhid: a Tuhan sekaligus yang pencipta, maha kuasa dan baik. Untuk mengetahui bagaimana ini, beberapa yang telah berusaha untuk menulis "teodies" (dari bahasa: theos, Tuhan dan dike, keadilan) di mana mereka berusaha untuk "melakukan keadilan" kepada Tuhan dengan menjelaskan, terlepas dari segala sesuatu dan segalanya kontradiksi, mempertimbangkan itu menjadi "adil".

Bagaimana arument  demi  argumen utama dari beberapa teori, terutama yang ditulis pada abad ke-17, Hume, Leibniz dan Malebranche, secara filosofis, untuk menjawab secara serius pertanyaan yang muncul secara spontan ketika seseorang menghadapi penderitaan dan kejahatan dunia: "mengapa?

Bagaimana hidup dengan ketidakpastian, dan kejahatan dunia tak bisa dihapuskan, demikian pertantaan David Hume? Inilah pertanyaan besar yang diangkat oleh pemikir skeptisisme modern ini. Dia mengalaminya dalam hidupnya, sebelum mendasarkan teori pengetahuannya di atasnya, tetapi juga visinya tentang moralitas dan politik. Pemuda Skotlandia menolak studi hukum yang ditakdirkan untuknya dan mengalami krisis eksistensial yang mendalam yang membawanya ke pengasingan di Prancis. Dia belajar di Royal College of La Fleche, di mana dia memupuk proyek penjelajahan sifat manusia sampai akhir. Ini memuncak dalam Risalahnya yang mengesankan tentang Sifat Manusia (1739).

Semua absurd.Absurd, dari kata bahasa Latin absurdus , diambil dari ab dan surdus  (tuli): "yang terdengar salah", "disonan". Mengatakan apa yang bertentangan dengan akal, tentang apa yang tidak masuk akal. Istilah ini pertama kali digunakan dalam logika untuk menunjuk apa yang kontradiktif. Ini digunakan untuk menolak pernyataan dengan "reduksi menjadi absurd" (ketika secara implisit didasarkan pada proposisi yang salah atau mengarah ke sana) atau sebaliknya untuk membuktikan bahwa suatu proposisi itu benar karena kontradiksinya salah. 

Dan bisa dilanjutkan dengan  berbicara tentang "demonstrasi oleh absurd". Kata ini juga memiliki penggunaan metafisik. Schopenhauer mendasarkan pesimismenya pada gagasan bahwa Hasrat Ingin Hidup tidak ada artinya. Pemikiran eksistensialis Kristen menarik argumen dari omong kosong ini untuk memisahkan iman dari akal, yang dianggapnya sombong dan terbatas.

Kierkegaard, mengambil Tertullian, menegaskan sebagai berikut: credo quia absurdum ("Saya percaya karena itu tidak masuk akal" ). Eksistensialis ateistik melihat, dalam arti absurd, baik pengalaman tragis dari kemungkinan mutlak dunia dan kesendirian manusia, dan, pada saat yang sama, kesempatan untuk mengalami dan menunjukkan kebebasannya. Inilah sebabnya mengapa Camus percaya bahwa ketika dia turun untuk mencari batunya, "seseorang harus membayangkan Sisyphus bahagia" terlepas dari absurditas tugasnya.

Jika Tuhan Ada, Mengapa Ada Kejahatan?/2/dokpri

Pada sisi lain misalnya paham Deisme, Ajaran yang mengakui keberadaan Tuhan, tetapi hanya sebagai akal atau perasaan umum dapat memahaminya. Oleh karena itu, Deisme menentang agama-agama mapan, terhadap dogma-dogma dan ritus-ritus mereka, sejauh mereka didasarkan pada wahyu Tuhan yang berpribadi. 

Bagi para deis, Tuhan adalah gagasan umum yang harus didasarkan pada teologi alam. Dianggap bahwa Cicero, pengamat pluralitas kultus di Roma dan penulis buku Tentang sifat para dewa, adalah asal dari arus ini. Tetapi terutama selama Zaman Pencerahanlah deisme berkembang, karena para filsuf yang mendukung doktrin ini berusaha mengambil pelajaran dari perang agama di Eropa untuk membangun basis kepercayaan bersama yang berguna bagi perdamaian sosial dan penyebaran toleransi.

Jika Tuhan Ada, Mengapa Ada Kejahatan?/3/dokpri

Dengan demikian Hume menggunakan skeptisismenya untuk menggambarkan agama alami; Voltaire percaya pada "Pembuat Jam Hebat" ; Rousseau, dalam Profession of Faith of the Savoyard Vicar , sebuah bagian terkenal dari mile (1762), membela di antara keyakinan lain tentang keabadian jiwa, di mana Diderot tidak percaya - yang secara halus membedakan teis dari deis . 

Pada akhir abad, Kant menulis Agama dalam batas akal sederhana (1793). Dengan munculnya demokrasi, deisme yang telah dilembagakan Robespierre dengan kultus "Makhluk Tertinggi" dilarutkan ke dalam moralitas republik, seperti yang kita amati pada abad ke -19 dengan Jules Simon. Secara historis, deisme, dengan tujuan memurnikan isi agama-agama tradisional, muncul sebagai panggung di jalan yang mengarah pada ateisme. Kebahagiaan dunia tanpa kejahatan adalah cita-cita, bukan alasan, tapi imajinasi, (Kantian)