Bagaimana Tubuh dan Pikiran Saling Berhubungan

Bagaimana Tubuh Dan Pikiran Saling Berhubungan 

Kehidupan dalam matriks - pemikir Yunani kuno Platon  membuat gagasan ini jelas dalam alegori gua: orang-orang dirantai di gua dan hanya melihat gambar dunia nyata - sebagai bayangan yang dilemparkan api ke dalam gua dari luar. Jadi apa yang kita rasakan dengan indra kita hanyalah tiruan cacat dari dunia sempurna yang ada secara independen dari ruang dan waktu. Bola itu bulat, kebenaran ini selalu berlaku, terlepas dari apakah semua benda yang tampaknya bulat memiliki penyok dan sudut di bawah mikroskop. 

Oleh karena itu, realitas dibagi menjadi dua ("dualisme"): dalam "dunia ide" yang abadi dan "dunia indra" yang sementara secara fisik. Sementara yang terakhir dapat menipu kita, seperti dalam alegori gua, pengetahuan yang sempurna terletak di dunia gagasan, di mana gagasan tentang bola atau "keindahan itu sendiri" secara objektif ada.

 Hanya melalui pemikiran kita, kita bisa sampai di sana dari gua - karena roh kita berdiam di dalam jiwa yang tidak berkematian, yang untuk sementara terpenjara di dalam tubuh, tetapi sebenarnya berasal dari dunia ide. Jika kita menggunakan akal kita, jiwa dapat mengingat ide-ide dan dengan demikian juga mengenali yang baik dan yang adil. Tetapi tubuh juga memainkan peran sentral dalam cita-cita pendidikan Platon . 

Melalui olahraga kita belajar mengendalikan tubuh kita dan keinginannya dan dengan demikian juga melatih jiwa kita. Tetapi tubuh juga memainkan peran sentral dalam cita-cita pendidikan Platon . Melalui olahraga kita belajar mengendalikan tubuh kita dan keinginannya dan dengan demikian juga melatih jiwa kita. Tetapi tubuh juga memainkan peran sentral dalam cita-cita pendidikan Platon . Melalui olahraga kita belajar mengendalikan tubuh kita dan keinginannya dan dengan demikian juga melatih jiwa kita.

Menurut  Aristotle , tidak ada pikiran tanpa tubuh.  Aristotle  ingin menjungkirbalikkan filosofi gurunya Platon . Baginya, esensi dari segala sesuatu bukanlah pada gagasan, tetapi pada benda itu sendiri.Tanpa sepak bola dan semua benda yang tampak bulat, kita tidak akan memiliki gagasan tentang kebulatan. Jadi ide mencerminkan apa yang dirasakan oleh indera. Dengan melakukan itu,  Aristotle  merehabilitasi persepsi sensorik - dan memperkenalkan jiwa abadi melalui pintu belakang. Bagi  Aristotle , dan bagi Platon , ini adalah prinsip universal yang memberi kehidupan pada tubuh tetapi itu sendiri tidak material. Bagian dari jiwa, "roh aktif", bahkan abadi - jika hanya sebagai semacam prinsip kosmik yang memisahkan setiap individualitas setelah kematian manusia. Karena di sini  Aristotle  sekali lagi seorang materialis - dan empiris: Pikiran hanya diisi dengan konten melalui persepsi.

Filsuf  Rene Descartes adalah seorang peragu yang terkenal. Karena tidak hanya indera yang menipu kita, tetapi juga pikiran, misalnya ketika kita bermimpi, Descartes mempertanyakan segalanya. Yang tersisa adalah keraguan - dan pemikiran: "Saya berpikir, maka saya ada." Berpikir juga dimungkinkan tanpa tubuh karena dunia dibagi menjadi dua substansi independen: jiwa sebagai dunia batin immaterial dari pemikiran bebas ("res cogitans ") dan fisik ("res extensa"), yang sebagai materi murni mengikuti hukum alam. 

Berlawanan dengan kepercayaan kuno, bagaimanapun, jiwa tidak membutuhkannya untuk hidup. Persepsi dan gerakan adalah "mesin" hewan yang bersifat mekanis (irasional). Tapi manusia adalah makhluk ganda dengan tubuh dan jiwa abadi. Tujuannya adalah membiarkan pikiran rasional mengambil alih tubuh yang lemah. Tapi bagaimana pikiran dan tubuh berinteraksi? Karena Descartes bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan ini, dia dianggap sebagai bapak dari "masalah pikiran-tubuh" - yang hanya bisa dia pecahkan dengan tidak memuaskan. Untuk membenarkan pengaruh timbal balik antara tubuh dan pikiran, ia mengklaim bahwa jiwa terletak di tengah otak di kelenjar pineal.

Bagi kritikus kapitalisme terkenal Karl Marx, pemikiran bergantung pada ekonomi. "Bukan kesadaran orang yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka." Dalam "materialisme dialektis" ada semacam interaksi antara keberadaan dan kesadaran, tetapi pada akhirnya kepercayaan sosial dan individu bergantung terutama pada ekonomi, sejarah dan keadaan sosial. Kepemilikan dan hubungan kekuasaan dengan demikian secara signifikan membentuk cita-cita keindahan serta gagasan keadilan atau kebebasan. Karena dalam kapitalisme ini sering berfungsi untuk mempertahankan struktur kekuasaan alih-alih kesejahteraan rakyat, Marx juga berbicara tentang "kesadaran palsu". Tetapi dunia tidak ditentukan: Perubahan kondisi mungkin terjadi.

Ada konsensus bahwa tubuh memiliki pengaruh atas pikiran

Pada tahun 1979, ahli neurofisiologi Amerika Benjamin Libet membuat sensasi dengan sebuah eksperimen. Subyek diminta untuk mengangkat tangan mereka pada waktu yang dipilih secara bebas. Pengukuran aktivitas otak menunjukkan bahwa impuls saraf bawah sadar untuk bergerak hadir sebelum keputusan sadar. Jadi, apakah pikiran dan kesadaran manusia secara material dapat direduksi menjadi aktivitas saraf? Ini akan mengurangi kehendak bebas kita dan juga peradilan berdasarkan pertanyaan tentang rasa bersalah ad absurdum. 

Ilmuwan lain lebih pendiam, karena eksperimen memiliki titik lemah: subjek sudah tahu tindakan apa yang harus mereka lakukan, keputusan aktif tidak lagi diperlukan. Dalam eksperimen terbaru lainnya, peneliti John-Dylan Haynes menunjukkan bahwa bahwa pikiran sadar kita dapat memveto keputusan bawah sadar. Bagaimanapun, perdebatan berlanjut hingga hari ini, dengan para filsuf khususnya bertentangan dengan ahli saraf. Anda ragu bahwa keputusan rasional yang kompleks dapat dijelaskan dengan cara yang sama seperti mengangkat tangan Anda. Bagaimanapun, apa yang peneliti otak ingatkan adalah pengaruh tubuh pada pikiran kita.

Filsuf Prancis Michel Foucault melihat tubuh ditentukan oleh struktur kekuatan sosial - dan didisiplinkan oleh mereka yang berkuasa. Gereja mengkhotbahkan pantang dan kesetiaan dan menjadikan seksualitas manusia sebagai subjek hukum dan perdebatan agama. Pada Abad Pertengahan dan di bawah absolutisme, pengakuan diambil di bawah penyiksaan dan penyiksaan fisik adalah hukuman yang meluas. 

Penghancuran tubuh penjahat juga merupakan ukuran disiplin publik. Pada abad 18 dan 19, kebrutalan yang nyata semakin menghilang dari disiplin; menurut Foucault, tubuh sekarang dibuat tunduk di lembaga-lembaga publik, di penjara, tetapi juga di sekolah, panti asuhan, klinik dan di militer. Struktur kekuasaan dengan demikian diinternalisasi oleh individu. Tujuannya adalah penaklukan mereka dan peningkatan utilitas ekonomi. "Tubuh manusia masuk ke dalam mesin listrik yang menembus, membedah, dan memasangnya kembali. Disiplin dengan demikian menghasilkan tubuh yang ditundukkan dan dipraktikkan, tubuh yang patuh dan patuh." Bagi Foucault, tubuh adalah permukaan di mana kekuatan tertulis.

Spivak melihat tubuh perempuan dieksploitasi di bawah kapitalisme. Bagi Gayatri Spivak, salah satu pendiri teori poskolonial, yang melihat hubungan kekuasaan saat ini sebagai kelanjutan dari struktur kekuasaan kolonial dan berusaha untuk mengatasinya, tubuh perempuan di negara-negara Selatan Global adalah arena superioritas patriarki dan menderita akibat pengaruh global. ketidaksamaan. Perusahaan transnasional menyadari keuntungan mereka di punggung pekerja di negara-negara berupah rendah. Dengan cara ini, dalam konteks kapitalisme yang tidak terkendali, perempuan menjadi objek eksploitasi, tanpa kesempatan untuk partisipasi politik atau representasi diri -- karena, jika ada, orang lain membicarakannya. Menurut Spivak, ini juga harus dipahami sebagai kritik terhadap tradisi hegemonik dari banyak wacana pembebasan intelektual Barat.

Menurut Butler, tubuh dan pikiran tunduk pada norma-norma budaya. Menurut filsuf kontemporer Judith Butler, realitas fisik juga dibentuk oleh cara kita membicarakan sesuatu. Segera setelah bidan berkata, "Itu laki-laki," banyak atribusi yang diduga biasanya laki-laki mengikuti. Pada awal tahun 1970-an, kaum feminis mengambil perbedaan antara biologis (seks) dan sosial (gender) yang berasal dari psikoanalisis dan sosiologi untuk menunjukkan penindasan terhadap perempuan dan fakta bahwa peran gender dikonstruksi secara sosial. Butler, dirinya seorang feminis, menolak dualisme Descartes antara alam (seks) dan budaya (gender) yang diduga tidak dapat diubah - pada akhirnya antara tubuh dan pikiran. Ini mempertahankan pemisahan antara "pria" dan "wanita" dan hubungan kekuasaan yang terkait dengannya.